Свадебное убранство лошади невесты - Келін атының жабуы.

Очень яркая и красивая традиция.

Вероятно, эта казахская традиция очень древняя, что заметно по ее устойчивым деталям - характерным формам, орнаментам, расцветкам и сочетаниям деталей.

К сожалению, традиция полностью утеряна казахами.

Но при соответствующих условиях (политического курса элит и национального самосознания народа) традиция может быть, и даже я уверен, будет возрождена в будущем. Колесить на бэушных лимузинах поднадоест и захочется чего-то необычного, а оно оказывается у нас есть.

С уважением,

Skiffi

Число участников: от 2 до 10-12 человек.

Место игры: большая площадка, двор, поляна.

Пособие для игры: две гладкие палки не более 80 см. в длину, 2-3 см. в диаметре.

Описание игры: участники игры делятся на пары.

Руководитель вызывает первую пару игроков и вручает им палки. Затем один из игроков, вызванных руководителем, отойдя на 3-4 м., бросает свою палку вперед и вверх, а следом за ним бросает свою палку второй игрок — ему следует попасть в палку, летящую в воздухе. Можно установить и другой порядок бросков — по жребию. Если играют две группы участников, то победившей считается та, у которой больше попаданий.

http://www.ertegi.ru/index.php?id=28&idnametext=742&idpg=1

Наадам дословно с монгольского – «три игрища мужей», в русском языке – надом, традиционное спортивное состязание по трем национальным видам спорта: борьба, стрельба из лука, конные скачки. История Надома уходит в глубокую древность: состязания среди самых ловких и сильных устраивались в начале лета. В это время скот перегонялся на обильные летние пастбища, и скотоводы могли позволить себе передышку. Часто на таких состязаниях отбирались меткие стрелки для военных дружин.

Например, у каракалпаков строго определены семь поколений, которые имеют свои названия:

- бел бала, перзент (сын);

- аклык (внук);

- шаулык (правнук);

- куулык (праправнук);

- токлык (прапрапра);

- баулык (прапрапрапра);

- жаулык, жатлык (прапрапрапрапра). Последнее поколение жатлык (чужие) по каракалпакским преданиям превращаются даже в врагов, а браки с такими дальними родственниками разрешаются.   

Тем не менее, эти правила среди каракалпаков почти забыто, примерно после Куулык, родственная связь утрачивается, а главная роль в выборе партнеров играет родоплеменные названия (или т.н. родовая экзогамия), то есть, определяющим фактором является не цепочка поколений, а строгое название родов. А названия родов не всегда определяют родственность.

Как с этим вопросом у соседних народов?

Маликтин  углы-Разыхак,                  (Сын Малика - Разыхак)

Яшлыгында  койды  гулпак,              (В молодости носил гулпак),

Кийген  екен  кара  калпак,               (Надевал он черную шапку)

Шундан  “калпак”  болган  екен,       (И стал он зваться - Каракалпак).

То есть, в поэме четко говорится, что этноним произошел не от гулпака, а от головного убора. Но суть моей темы не об этом.

Я не знаком с обычаями соседних народов по поводу ношения чуба, тем не менее к нему у каракалпаков особое отношение и традиции:

Когда ребенку исполняется 5-6 лет этот прядь волос отрезают. Делает это именно его родной дядя с маминой стороны и ни в коим случае к этой "операции" брат папы или кто-либо с папины стороны не допускается. Если у мамы нет брата, то делает это другой ее близкий родственник. Человек, отрезавший чуб, обязательно должен подарить жеребенка и естественно все сопровождается особым празднеством - гулпак той. Согласно Бердаху, гулпак носил уже юноша и думаю, если традиция дарения жеребенка малышу все еще сохраняется, то возможно взрослому юноше полагался конь.   

А как у других народов?

(перевод мой):

Поверья:

Балаға бас ұстатуға болмайды, бас ұстаса әкесі өледі – Нельзя давать приготовленную баранью голову человеку, у которого жив отец, в противном случае отец может умереть.

Нанның қиқымын жеген бай болады – Кто съест (ест) хлебные крошки будет богатым.

Сәби тоңқайып екі аяғының астынан қараса жол жүресін немесе қонақ келеді – Если младенец опираясь на землю ногами и руками смотрит из под ног, значит отправишься в путь или жди гостя.

Балаға бұғана ұстатпайды, бойы өспей қалады – Ребенку нельзя давать ключицу (бұғана қабырға), а то не вырастет.

Қыз балаға жілік ұстатпайды, күйеуге шықпайды – Девочкам нельзя давать мясо с трубчатой костью, а то не выйдет замуж.

Сәби көзін ашып ұйықтаса жары сұлу болады – Если младенец спит с приоткрытыми глазами, то будущая невеста (жених) будет красивой.

Сәби шалқасынан алаңсыз ұйықтаса, елге белгілі азамат болып өседі, бүк түсіп ұйықтаса, уайымшыл, жігерсіз болып шығады, етпетінен жатып ұйықтаса, ойшыл болады, аяқ-қолын еркін созып ұйықтаса батыр, кемеңгерліктің белгісі – Если младенец спит свободно на спине, то вырастет знаменитым, если спит скорчившись, то будет печальным, слабовольным, если спит на животе, то будет умным и рассудительным, если спит раскинув руки и ноги, то будет батыром, отважным.

Тіл ұшын жесе сүйреңдеп сөйлей беретін болады – Кто ест (съест) кончик языка, тот будет болтливым.

Таңдай жесе шешен болады – Кто ест (съест) небо, тот будет искуссным в разговоре, оратором (шешен).

Сәбиге көз тимес үшін күйе жағып қояды – Чтобы не сглазили ребенка на лицо мажут золой отметину.

Жастың басы ауырса «басыңа бас қосылады» - Если у подростков и молодых болит голова, то говорят, что к голове (уму) прибавляется еще голова (ум).

Жұма күні кір жууға болмайды, аруақтар ренжиді – Нельзя стираться в пятницу, прогневишь духов предков.

Ақты (сүт, қаймақ, қымыз, айран, т.б.) төксе малдың желіні кетеді – Если разлить белое (молочные продукты), то потеряется у скота удой.

Пышақтың жүзі шалқасынан жатса сол үйдің малы пышаққа ілінеді – Если нож лежит обухом к низу, то в том доме будет зареан скот.

Киіз үй сыртына ит сарып кетсе, құт келеді – Если собака пометит юрту, то в этот дом придет счастье.

Құлақ шуласа жанындағы кісіден «қай құлағым шулады?» деп сұрайды. Ол тауып айтса, «мені біреу мақтап жатыр екен» дейді. Таба алмаса, «жамандап жатыр екен» дейді – Когдя звенит в ухе спрашивают, в каком ухе звенит. Если отгадывают правильно, то говорят что меня хвалят, если нет, что обо мне говорят плохо.

Қазақ сейсенбі күні жол жүрмейді, іс, жұмыс бастамайды, көшіп-қонбайды – Казахи во вторник не трогаются в дорогу, не кочевали и не начинали дел (день считается неблагоприятным).

Қазақ «сәтті күн» деп істі сәрсенбі күні бастайды – Казахи считают удачливым среду и все дела начинают в среду.

Жолаушыға «қайда барасың» демейді, «жол болсын» дейді – У путника не спрашивают куда едешь, а говорят удачной дороги.

Ас үстіне келген кісіге үйдің иесі «мақтап жүреді екенсің» деп риза болады, ал ас жиналып жатқанда келгенге «бізді жамандап жүреді екенсің» дейді – Гостям пришедшим во время еды рады, им говорят, что они хвалят хозяина дома, а гостям пришедшим когда убирают со стола не рады, таким говорят, что они плохо отзываются о хозяевах дома.

Мал сатқанда оны ноқтасымен не бас жібімен бермейді, малдың басы кемиді – Скот не продают с уздой или веревкой, на котором его привели, а то скот падет, уменьшится.

Жақын кісіге пышақ, ит сыйламайды – Близким людям нельзя дарить ножи и собак.

Егер жақын кісінің пышағы өте ұнап қалса, оны ұрлап немесе сатып алады – Если уж сильно понравился нож у близких людей, то его лучше выкрасть или выкупить.

Ауыл ішіне атпен шауып келген жаман ырым. Егер сүйінші сұраса ғана шауып келуге болады, бірақ «сүйінші, сүйінші» деп айқайлап келуге тиіс. Қайғылы, қазалы хабарды естірту үшінк атпен шауып келіп шеткі үйге хабарлайды, ол үйдің иесі басқаларға хабарлауы тиіс – Заехать в аул на скаку (на лошади) плохая примета. Разрешается это только при радостной новости с криком Сүйінші, а также при трагической, но с условием передачи вести только в крайний дом, которые дальше обязаны передать всем.

Екіқабат қатын арқан аттамайды, аттаса баланың кіндігі мойнына оралып қалады дейді – Беременной женщине нельзя перешагивать аркан, а то ребенок может удушиться пуповиной.

Баласы кіндігіне оралып қалады деп екіқабат қатынға ине-жіп ұстатпайды – Чтобы не удушился пуповиной ребенок беременной не дают держать иголки и нитки.

Біреу әңгіме айтып отырғанда сәби түшкіріп қалса, шын айтқаны деп ойлайды – Если при чьем-либо разговоре чихнет маленький ребенок, то говорят, что рассказчик говорит правду.

Аты сүріншек болады деп балаға төстің сүріншегін жегізбейді – Чтобы лошадь не хромала ребенку не дают часть грудинки под названием «сүріншек» - спотыкающийся.

Көзге теріскен шықса, саусақ арасынан қол шығарады – Если на глазу появляется ячмень, то этому человеку показывают кукиш.

Иегің қышыса бір жерден дәм татасың – Если чешется подбородок, то где нибудь поешь.

Келіншек отырған жақтағы аяғы үйіп қалса, ол екіқабат екен деп ырымдайды – Если затекла нога со стороны где сидит молодая женщина, то считают что она беременна.

Бейуақытта ұйықтаған, жылаған жаман болады – Нельзя спать и плакать при заходе солнца.

Қолды жуғаннан кейін оның суын сілікпейді, орамалмен сүртеді – Нельзя после мытья рук стряхивать с них воду, а надо их вытирать полотенцем.

Баласы шымыр болсын деп екіқабат әйелге сағыз шайнатады – Для того, чтобы ребенок родился крепким матери дают жевать жевательную резинку.

Түсік тастамасын деп жас әйелдің етегін бүріп қояды – Чтобы у беременной женщины не было выкидыша женщине заворачивают подол платья.

Екіқабат қатынның күні жақындаған кезде «Жер Ана қуат бер» деп жалаңаяқ жүргізеді – При приближении родов роженицу заставляют ходить босиком и вслух просят, молят о помощи у Богини земли (Жер Ана).

Жаңа босанған немесе аяғы ауыр қатын түнде суға бармайды – Только что родившей женщине или беременной женщине нельзя ходить за водой ночью.

Екіқабат қатынғаә пышақ, ара, қайшы ұстатпайды. Ұстаса күн бұрын босанады деген ырым бар – Беременной нельзя держать ножи, ножницы, пилы, а то родит раньше срока.

Жас келіннің төсі, малдың желіні іссе, қайтыс болған адамды жуған қолғаппен аптайды – Если опухает вымя у скота или грудь женщины, то их лечат поводив над ними рукациами, в которых был помыт покойник.

.

Көктен аққан жұлдызды көргенде қазақтар «менің жұлдызым жоғары» дейді – Когда падает с неба звезда, казахи говорят, моя звезда выше.

Кісіге немесе малға біреу сұқтанып қараса, «көзің тиеді» деп түкіртеді – Если кто-то смотрит вытаращясь на скот или на человека, то его просят чтобы он сплюнул.

Балықтың құйрығын ұстаса, ауға балық түспейді – Если держать рыбу за хвост, то она не будет ловиться.

Ойынға ашуланған кісінің басы таз болады – У тех кто обижается на шутки голова раньше лысеет.

Мал үшеу не төртеу төл туса, олардың біреуін бауыздап, босағаға көмеді – Если у скота родтся тройни или четверни, то одного из них обязательно режут и закапывают под порог юрты.

Егер ауыздық шықса, жүгеннің ауыздығымен емдейді – Если у человека появляются фурункулы возле рта (стоматит?), то его лечат конскими удилами.

Көп жасаған немесе жақсы кісі қайтыс болса, оның киімдері мен тұтынған заттарын ырым етіп бөліп алады – Когда умирает долгожитель или просто хороший человек, то его личные вещи и одежду раздают людям.

Басы кемиді деп бөтен кісіге бас киім бермейді немесе айырбастамайды – Свои головные уборы никому не дают и не обмениваются.

Садақаға киім берсе, оның түймесін қиып алады – Если кому либо жертвушеь одежду, то надо состричь и оставить у себя пуговицы.

Баланың мойыны тез және түзу бекісін деп оның шілдеханасына сойған қойдың мойын омыртқасын тұтасымен асып, тесігінен шыбық өткізіп кептіріп қояды – Чтобы у новорожденного быстрее окрепла шея на празднике в честь рождения режут барана, варят его шею целиком, а скелет шеи целиком вешают на веточке.

Несібесі көп, дастарханы мол болсын деп жаңа үйдің босағасын маймен майлайды – Чтобы новый дом (юрта) был полон как чаша порог мажут маслом.

Жиенді ұрса, қолы қалтырайды деген ырым бар – Нельзя бить детей дочерей и детей сестер, а то рука отсохнет.

Жиен жиендігін жасағаны кешіріледі – Детям дочерей и детям сестер разрешается делать все, их за проступки прощают.

Қазақ жек көрген немесе көрмеймін деген кісінің артынан бір уыс топырақ шашады – Казахи вслед человеку, которого не любят или не хотят больше видеть, сыплют пригорошню песка.

Біреудің үйі өртенсе, оның арты жақсылық болады деп ырымдайды – Если у кого то случается пожар, то считают, что их в будущем ожидает большое счастье.

Жаңа айды көргендер «жаңа айда жарылқа, ескі айда есірке» деп айтады – Когда казахи видят новую луну говорят в новолуние благодействуй, в полнолуние жалься.

Шала туылған баланы тымаққа салып, неше күні кем болса сонша күн кереге басына іліп қояды – Недоношенного ребенка кладут в лисью шапку и подвешивают на стене юрты на столько дней, на сколько дней он раньше срока родился.

Қалы үлкейіп кетпесін деп қалымен туылған баланы Қалдыбай, Қалдыгүл деп атайды – Чтобы родимые пятна не разрастались со временем детей называли Калдыбай, Меңдібай и др. (қал, мең – родинка, родимое пятно).

Өліктің денесі оралған кілемді түнде жұлдызға қаратып жайып барып пайдаланады – Ковром, в котором выносили покойника можно пользоваться только после того, как вывесишь его ночью на звездах.

Шашалған кісіге «май қап» дейді – Поперхнувшемуся человеку говорят «Май қап».

Біреу қайтыс болды деп естіп, кейін ол тірі болып шықса, «көп жасайды екен» деп айтады – Если человек которого посчитали умершим окажется жив, то считают что он проживет долго.

Бас киімді теріс қаратып киген жаман істің белгісі – Надевать головной убор задом-наперед плохая примета.

Этико-духовно-правовые запреты:

Дастарханды, тамақты, ыдысты, күлді, тұзды, Құранды баспа – Не наступай (не становись, не садись) на продукты, на стол, на посуду, на золу, на соль, на Қоран.

Малды, ыдысты, тамақты теппе – Не пинай ногами скот, продукты, посуду.

Суды сапырма, суға дәретке отырма, суға түкірме – Не плюхай водой, не плюй в воду, не справляй нужду в воде.

Көкті жұлма, шашыңды жұлма – Не рви растения, не рви волосы.

Үй айнала жүгірме – Не бегай кружась вокруг дома.

Босағаны керме, құшақтама – Не держись за косяк дверей растягивая руки, не обнимай его.

Табалдырықты баспа, отырма – Не наступай на порог, не садись на него.

Үйді сабама, малды басқа сабама – Не бей камчой по дому, не бей камчой по голове скота.

Бейіт тұсынан шауып өтпе, жүгіріп өтпе – Не пробегай возле кладбища и не проезжай на скаку.

Бейітке қолыңды шошайтпа, оған қарап түзге отырма – Не показывай пальцем на кладбище, не садись по нужде лицом в его сторону.

Итке ожаумен ас құйма – Не наливай еды собаке ковшом.

Түнде үй сыпырма, түнде тырнағыңды алма – Не подметай дом ночью, не стриги ногти ночью.

Үлкендердің жолын кеспе, сөзін бөлме – Не переходи дорогу старшим, не перебивай их речь.

Бүйіріңді таянба, жер таянба, иегіңді таянба – Не подпирай руками бока, землю, подбородок.

Шашыңды жайма – Не распускай волосы.

(АКБ: значит у предков казахов причесок в виде распущенных волос быть не могло)

Бетіңді баспа – Не дави на лицо.

Тізеңді құшақтама – Не обнимай колени.

Өтірік жылама – Не плачь притворно.

Жұлдызды, кісіні санама – Не считай звезды и людей.

Сыпырғышты тік қойма – Не ставь веник стоймя.

Бос бесікті тербетпе – Не качай пустую детскую люльку.

Жақын адамға пышақ сыйлама.

Отпен ойнама, оттан аттама, отқа түкірме – Не играй с огнем, не перешагивай через него, не плюй в него.

Нанды жерге тастама, үстіне басқа затты қойма – Не бросай на землю хлеб, ничем его не придавливай.

Бейуақытта жылама, ұйықтама – Не спи и не плачь во время захода солнца.

Бейуақытта кісіге көңіл айтпа – Не соболезнуй кому-либо во время захода солнца.

Үйде ысқырма – Не свисти дома.

Үйге жүгіріп кірме – Не вбегай в дом.

Мойныңа белбеу жіп салма – Не надевай, не вешай на шею ремни, веревки, нитки.

Айға қолыңмен көрсетпе – Не показывай пальцем на луну.

Құдыққа түкірме, ыдысқа түкірме, жоғары қарай түкірме – Не плюй в колодец, не плюй на посуду, не плюй вверх (в небо).

Шелектегі суға аузыңды батырма – Не пей с ведра.

Ақты төкпе – Не разливай белых молочных продуктов.

Кісіні айналма – Не кружи вокруг человека.

Адамға қарап түкірме, есінеме – Не плюй глядя на человека, е незевай.

Жалғыз ағашты кеспе – Не срубай одинокое дерево.

Пышақтың жүзін жалама – Не лижи лезвие ножа.

Пышақты шалқасынан қойма – Не ложи нож обухом вверх.

Таңдайыңды қақпа, басыңды шайқама – Не щелкай небом, не качай головой.

Қызды ұрма – Не бей девушек.

Орынсыз күлме – Не смейся беспричинно.

Көп сөйлеме – Не говори много.

Ата-анаңа қарсы келме – Не протився родителям.

Түнде суға барма – Не ходи ночью за водой.

Бетіңді сызба – Не рисуй, не черти на лице.

Нанды бір қолыңмен үзбе – Не ломай хлеб одной рукой.

Асты үрлеме, асты жамандама – Не дуй на пищу, не говори плохо о ней.

Тамақты сораптап ішпе – Не ешь хлюпая, чмокая.

Қолыңды төбеңе, желкеңе қойма – Не ложи руки на макушку и затылок.

Өтірік күлме, өтірік сөйлеме, өтірік жылама – Притворно не смейся,.не говори, не плачь.

Қыз ұлдың, ұл қыздың киімін кимесін – Не одевай девичью одежду, а девушка не одевай мужскую.

Дініңді сатпа, ұлтыңды сатпа, арыңды сатпа – Не продавай веру, народ, совесть.

Құдайға, пайғамбарға, әулиеге тіліңді тигізбе – Не говори плохо о Боге, пророках, святых.

Аманатқа қиянат жасама – Не делай зла, боли заложникам (аманат).

Ант ішпе – Не клянись.

Өтірік куәлік жасама – Не лжесвидетельствуй.

Құстың ұясын бұзба – Не разоряй гнезд.

Құмырсқаның ұясын баспа – Не разоряй муравейники.

Ұрлық қылма, зорлық қылма – Не воруй, не допускай насилия.

Тіліңді шайнама, тіліңді тістеме, шығарма – Не кусай язык, не показывай его.

Саусағыңды аузыңа салма – Не ложи пальцы в рот.

Кісі үйінде түрегеп тұрма – Не стой в дому у чужих .

Түрегеп тұрып немесе жатып тамақ ішпе – Не ешь стоя или лежа.

Аяғыңды тұсама, қолыңды байлама – Не связывай своих рук и ног.

Көп ішінде қатты сөйлеме, қатты күлме – Среди людей громко не говори. Громко не смейся.

Желге қарсы түкірме, желге қарсы түзге отырма – Не плюй против ветра, не справляй нужду против ветра.

Үлкеннен бұрын сөйлеме – Не говори раньше старших.

Үлкеннен бұрын тамақ жеме – Не начинай есть вперед старших.

Үлкеннен бұрын отырма, жатпа – Не садись и не ложись вперед старших.

Үлкеннің бетінен алма – Не нападай словами на старших.

Шақырмаған жерге барма – Не ходи куда не звали.

Рұқсатсыз үйге кірме – Не входя в дом без разрешения.

Жұрт көзінше кекірме, қасынба – При людях не отрыгивай (отрыжка-икота), не чешись.

Жұрт алдында құлағыңды қасыма, мұрныңды шұқыма – При людях не ковыряйся в ушах и в носу.

Жерді сабама, жерді тепкілеме – Не бей землю камчой, палкой, не пинай землю.

Баланы шошытпа – Не пугай детей.

Атқа теріс отырма – Не садись на лошадь задом-наперед.

Қайықты тербелтпе – Не раскачивай лодку.

Әдепсіз сөзді айтпа, өтірік айтпа – Не говори непреличных слов, не лги.

Мақтаншақ болма – Не хвастуй.

Әйелге күш көрсетпе – Не показывай силу над женщиной.

Малды боқтама – Не ругай скот.

Асты қорлама – Не говори плохо о пище, еде.

Уһілеме – Не охай и не вздыхай.

Маңдайыңды, басыңды ұрма – Не бей себя по лбу и голове.

Отты, ошақты аттама – Не перешагивай огонь и костер.

Жаман әдетті үйренбе – Не учись плохим привычкам.

Жаман ырым жасама – Не делай то, что считается поверьем к плохому.

Етбетіңнен жатпа – Не спи лицом вниз.

Ерсі қимыл жасама – Не делай резких движений.

Шашыңды, тырнағыңды өсірме – Не отращивай длиными волосы и ногти.

Кісі төсегіне отырма – Не садись на чью то постель.

Сол қолмен тамақ ішпе – Не ешь левой рукой.

Шалбарды басыңа жастама – Не ложи брюки под голову.

Қолыңды артыңа ұстама – Не держи руки за спиной.

Түнде мал санама – Не считай скот ночью.

Түнде күл шығарма – Не выноси золу ночью.

Таңертеңгі асты тастама – Не пропускай завтрака.

Көзіңді жыпылықтатпа – Не моргай глазами.

Қолыңды кеудеңе қойма – Не ложи руки на грудь.

Ерніңді шығарма – Не выпячивай губы.

Бала бетіне үрлеме – Не дуй в лицо ребенка.

Тырнағыңды тістеме – Не кусай ногти.

Эти поверья и запреты, только часть которых я привел здесь, были перероверены в быту и окончательно утвердились в результате многовековых жизненных опытов тюркского народа.

По сути это целый свод норм и правил, подлежащих тщательному и всестороннему исследованию на предмет их возникновения, объяснения смысла, примеров и классификации.

Как то в теме Религии – Тенгрианство я выссказал мысль, что все беды у тюрков начались с начала забвения своего изначального Бога – ТӘҢІР (КӨК ТЕНГРИ) и перехода в другие религии.

Теперь с уверенностью могу добавить, что второй причиной военного, культурного, духовного и хозяйственного упадка тюрков послужило не соблюдение этико-духовно-правовых запретов.

Покров и Евдокия. Корни празднеств.

Речь пойдет о христианских праздниках по православному календарю «Покров Пресвятой Богородицы», который празднуется 14 октября (по старому стилю 1 октября) и «Евдокия Плющиха», 14 марта:

На первый взгляд привычные и обычные православные праздники, но познакомившись с ними ближе возникают следующие предположения:

1. Оба дня являются своего рода «рубежными» днями при смене зимы на лето и лета на зиму, т.к. погода в эти дни особенно контрастная, это своего рода переломные в сознании человека дни – старое кончается, новое начинается. Они своего рода Науруз и «Антинауруз». По устоявшимся представлениям именно по климатическим приметам этих дней можно определить погоду на будущие полгода. Например про Покров (или октябрь месяц) у русских есть поговорка: «На Покров до обеда осень, а после обеда уже зима». У казахов аналогично про март (Евдокию - Әбдікей): «Түсте кигіз, кешке мүйіз» в обед мягко как кошма, т.е. тепло, к вечеру острые рога, т.е. морозно).

2. Оба праздника дохристианские, языческие (?) обычаи и вероятно позже переосмысленные, слегка видоизмененные и возможно даже переименованные (???!!!). Чьи это обычаи изначально – тоже вопрос… Лично я усматриваю к примеру в Божьей Матери (Пресвятой Богородице) образ древнетюркской богини плодородия и деторождения Умай. Точно также все приметы Покрова связаны с погодой, плодородием, землей, урожаем, а также со свадьбами и невестами, т.е. с деторождением. А Царь Небесный – Тенгри. Может поэтому казахам близки по духу только эти два календарных «приметных» дня из всех прочих церковных, и может поэтому казахи называют их по своему «Боқырау [Боқрау, Боқ қырау]» (букв: когда застывает навоз?) и «Әбдікей»: считают что зима будет ранней и суровой, если в Боқырау «боқ қатып боқты қырау басады» - застывает и покрывается инеем помет скота, а в Әбдікей, если птицы пьют из луж, то весна будет ранней и лето жарким.

Сравните.

Покров Пресвятой Богородицы (Божьей Матери):

Приметы на Покров:

- Предшествующее Покрову (октябрю, понижению температуры) время называется «бабье лето»…

- Если на Покров ветрено - будет большой спрос на невест;

- Покров землю покрывает и свадьбы благословляет;

- Чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году;

- Покров и девушке голову фатой покрывает (пришел Покров девкам головы крыть);

- Батюшка Покров, покрой Мать сыру землю и меня молоду;

- Бел снег землю прикрывает: не меня-ль молоду, замуж снаряжает?

- Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня, молоду, женишком!

- Весело Покров проведешь - дружка найдешь;

- Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!

- Захвати тепла до Покрова;

- Чини шубу до Покрова - не то не будет тепла;

- Батюшка Покров, натопи нашу хату без дров;

- Если на Покров истопить печь яблонею, то в доме всю зиму будет тепло;

- Покров - последний день сбора плодов и грибов: груздей и рыжиков;

- Если снег до Покрова упадет - зима не скоро настанет;

- Если на Покров ветер дует с востока или с севера, то зима будет холодной;

- Каков Покров, такова и зима: когда в этот день ветер дует с юга, то на теплую зиму, когда с севера - на холодную, с запада - к большому снегу и частым метелям, а ветер переменных направлений - на частые оттепели;

- Если журавли успели улететь до Покрова - зима будет ранняя и студеная;

- Если белка до Покрова хорошо вылиняла, то зима будет хорошая;

- Коли белка в Покров чиста, то и осень будет хороша;

- Не покрыл Покров, не покроет и Рождество;

- На Покров до обеда осень, а после обеда - уже зима;

- Если на Покров дуб и береза полностью сбросили свои листочки, то жди теплой и мягкой погоды в течение всей зимы;

- Покров землю покроет, где листом, а где и снежком (начиная с этого дня, зима начинает доминировать над осенью);

- С Покрова скотину ставят на зимовье;

- Покров - не лето, а Сретенье - не зима.

Традиционно считается, что Покров был официально принят на Руси в княжение князя Андрея Юрьевича Боголюбского (1155-1174) и начало его почитания связано с владимиро-суздальскими землями. Якобы он, обратив внимание на эпизод в житии своего небесного покровителя, сказал: «Се убо егда слышах, помышлях: како страшное и милосердное видение бысть без празднества. Восхотех, да не без праздника останется святой Покров Твой, Преблагая».

И в обоснование приводится легенда, которая имеет много странных нестыковок: «...В Влахернской церкви Византии всегда хранилась одна из главных святынь Константинополя, риза, покров и пояс Богоматери, привезенные паломниками из Иерусалима. И мол в 911 г. предки русских, тогда еще язычники, осадили Константинополь. При этом, во время богослужения в одной из греческих церквей в честь защитников города, во время всенощного бдения, грекам или точнее русским по происхождению юродивому Андрею Салосскому и его ученику Епифанию явилась парящая в воздухе Богородица, которая распростерла над молящимися свое широкое белое покрывало – покров в знак того, что дает им свою защиту. После этого омофор погрузили в прибрежные воды, и поднявшаяся в ту же минуту буря разметала русские ладьи и это ободрило и утешило греков....».

Но что самое интересное, поражение русских стало праздником не греческим, а русским праздником, причем своего же поражения, причем самым горячо любимым из всех прочих церковных праздников!

Считается, что первым, кто наиболее рьяно выступал за русское происхождение Покрова был владимирский архиепископ Сергий Спасский. В своем труде «Святый Андрей Христа ради юродивый и праздник Покрова Богоматери» он исследовал все известные византийские источники, но ..... убедился в отсутствии в них упоминаний об этом празднике.

Также и все другие исследователи Покрова недоумевают: «Странно, но в Греции это событие так и не было запечатлено Церковным торжеством».

И еще: «Покров Пресвятой Богородицы – один из самых любимых нашим народом праздников. Нам трудно даже себе это представить, но праздника Покрова Пресвятой Богородицы нет в календарях других православных церквей. Его можно считать чисто русским. Но зародился он не в России».

А также: «Удивительно, но праздник Покрова Пресвятой Богородицы, основанием которого стали события, произошедшие в Византии, не утвердился в Греции. Это особенно странно, потому, что греки, как православный народ, особенно чутки к подобным событиям в истории своих предков.»

Или вот:

«История широко почитаемого в Русской Православной Церкви праздника Покрова Богоматери имеет немало пробелов. Вопросы о его происхождении и установлении, равно как и о сложении соответствующей иконографии в изобразительном искусстве, не раз ставились в церковной и научной литературе».

«Однако до сих пор не найдено никаких ни прямых, ни косвенных указаний на существование когда-либо в Византии праздника Покрова Богоматери. Все известные древние и новые греческие богослужебные книги и византийские источники ничего не говорят о существовании такого праздника. В Византии не найдено и следов иконографии Покрова. На Руси же первые упоминания о нем появляются в XIII в.».

Иконография Покрова:

Самые ранние образы начала XIII в. не сохранились. Древнейшее изображение праздника встречается на Златых Суздальских вратах, где праздник представлен совершенно непривычным для нас образом. Там изображена стоящая в профиль Богородица, над которой – поднятый вверх плат. Это Покров на западных вратах суздальского Богородице-Рождественского собора и фрагмент на фасаде Георгиевского собора в Юрьев-Польском.

Принятая этимология:

Головной покров, сияющее покрывало:

греч: maphorio, мафорион, мафорий.

рус: от слова кров, крыть; покрова - верхний слой, покрывающий что-нибудь.

Евдокия (др.-греч. Εὐδοκία) – название дня памяти Святой Преподобной мученицы Евдокии:

Другие названия:

Авдотья Плющиха, Евдокия Илиопольская (уроженка г.Илиополя), Евдокея Плющиха (потому, что происходят перемены в природе: от теплой погоды снег начинает подтаивать, оседать и как бы сплющивается), Авдотья Плющиха, также Авдотья Весновка, Авдотья Каплюжница, Авдотья Подмочи Порог, замочи подол, Авдотья Свистунья (в это время начинали дуть и свистать весенние ветры).

По церковной легенде, язычница Евдокия (эта святая считается покровительницей овец), жившая во II веке н.э., приняв христианство, стала вести подвижнический образ жизни, за что Бог наградил ее даром воскрешения мертвых, а точнее, воскрешать землю от зимнего сна – смерти и дал ей ключи от всех весенних вод. Она могла по собственному усмотрению «пускать или не пускать» весну: «Тепло светит солнышко, да Авдотьей поглядывает - либо снег, либо дождь».

Приметы на Евдокию:

- На Авдотью снег – к урожаю;

- На Евдокию теплый ветер - лето мокрое, сиверко – холодное;

- Евдокия красна, и весна красна;

- Тепло светит солнышко, да Авдотьей поглядывает - либо снег, либо дождь;

- Авдотья Весновка весну снаряжает;

- Если курочка на Евдокию напьется, то овечка на Егория (6 мая) наестся (см: выше казахскую примету);

- На Плющиху погоже - все лето погоже;

- Какова Евдокея, таково и лето: либо ясное, либо пасмурное;

- Если грач прилетел до Евдокеи, быть лету мокрому, а снег рано сойдет;

- Если день стоял пригожий, то и весна будет хорошей;

- Если в этот день шёл дождь, то ожидали, что и лето будет дождливое. Если день сухой, солнечный, то лето будет хорошее;

- Солнце в этот день Евдокией поглядывает: то снег зарядит, то дождь зазвенит;

- Какова Евдокия, таково и лето;

- На Плющиху погоже - и все лето пригоже;

- На Евдокию снег - урожай, теплый ветер - мокрое лето, ветер с севера - холодное лето;

- На Евдокию снег - в жнивень урожай с полей всех;

- Новый месяц на Евдокию - быть лету мокрому;

- Потекли ручьи на Евдокию - жди первую траву в первой декаде мая;

- Евдокия красна - все весенние праздники будут ведрены, урожай на огурцы, капусту, грузди;

- День Евдокеи красный - на огурцы и грузди урожай;

- Отколь ветер на Плющиху подует, оттоль придет и весна;

- На Евдокию собачку в сидячку (встоячь) снегом заносит.

Принятая этимология:

др.-греч. Εὐδοκία: благоволение - женское имя греческого происхождения.

Уменьшительные формы (Дуня, Дуся и др.), среди которых и Авдоха.

Имя появилось в Византии. На Руси имя получило свое распространение вместе с христианством.

В народе переиначили имя, оно стало звучать иначе - Овдотья (Авдотья).

В Монголии существует давняя добрая и красивая традиция обмениваться стеклянными табакерками (монг: ХӨӨРӨГ) нюхательным табаком.

Так обычно делают гость и хозяин желая друг другу здоровья, счастья и благоденствия. Каждый из них нюхал табак другого. Могли обменяться табакерками, а могли и вернуть предварительно понюхав табак (правда пользуются им в прямых целях сейчас только старшее поколение).

Нынче в Монголии великое разнообразие табакерок, на любой вкус, их стали изготавливать и в качестве сувениров.

Изготавливают из стекла, нефрита, агата и других поделочных материалов.

Обряд касается только мужчин? Наверно не только.

Доп. к спору про двери в теме Устройство юрты.

Все больше становлюсь увереннее в своем предположении, что само наличие и конструкция юрточной двери напрямую зависели в прошлом от окружающего климата, где климат суровый - обязательное наличие деревянной двери и теплоизоляционность конструкции (детали подогнаны плотно, без щелей), где климат мягкий - наличие деревянной двери не обязательное, но если даже они присутствовали, то их роль была не сохранение тепла (с окошками и большими щелями), а другая.

Музейные экспонаты.

Тункинский район Бурятии (на границе с самым северным аймаком Монголии, Хубсугульским).

Киданьцы с тамгой "ашамайлы" убивают собаку.

Немножко о происхождении и типах "овоо":

"Овоо" или "обаа" является обычно пирамидо–образное или другого возвышенного типа образования сделанное камнями положенных друг на друга. "Овоо" сделают нетолько камнями a используют другие материалы как например в лесах деревъями, даже из пески или земли.

1. "Овоо" – дорожные знаки. Обычно находится на вершине перевала. Путешественники останавливаются у "овоо" отдыхают и дают отдыхать верховым или вьючным животным. Для этих "овоо" специально не делают обряды а только путешественники добавляют камень и обряд. Если кто нибудь не может останавливаться у "овоо" то вытаскает левую ногу из стремни что и символизирует что он слез с коня у "овоо".

2. "Овоо" – пограничные знаки

– "Овоо" указывающий границу земли аймака, отока и хошууна (административно–территориальные единицы). Кто–то из ответственных правителей установил границу хошуунов и построили народ соседних хошуунов "овоо" и под ним закопали знак–карту принадлежавших им территории. Народ соседних двух или многих хошуунов обычно через какой то период праздновали "овооны наадам – праздник обо" участвовали ноёоны и другие служащие всех сторон.

– "Овоо" указывающие государственные границы. Построили громоздкие видные издалека каменные башни. Иногда для придания более жесткости использовали деревянные балки внутри горизонтально и вертикально как арматуру. В отличие от "овоо" границы хошуунов что обычно бывают на одном месте один, эти "овоо" государственной границы бывают на одном месте построенными две или даже три штука.

3. "Овоо" – обо родины.

Когда выехали на дальние края в военный поход в родной земле на высоких, видных издалека месте построили большой "овоо", чтобы увеличить величие родного места и чтоб было видно издалека "нутгийн овоо–родное обо" когда возвращались из войны.

4. "Овоо" – предназначенный для сохранения "онгона и сунс сулдэ овог–а" (онгона и духов своих родов). Племена и народы хошуунов, региона имели местность из поколения в поколение глубоко чтившиеся и где построено "овоо". Обычно это место где обитает онгон, дух и сулде того народа или племены. Из–за табу запрещающего прямого названия того "овоо" настоящее имя бывают уже забытыми.

Распространенное имя "алтан овоо" – золотое обо.

5. Чтобы различить и почитать целебных источников от нормальных построили "овоо" у самого источника. Это тоже служить как почитание хозяевам жизнедающих, целебных источников.

6. В прекрасных, величественных местах (грозные скалы, мыс входивший в реку или озеро), в местах редкими деревъями или единственным деревом (шаман или удган дерево), у глубоких озеров, больших рек или у водопада где живут/обитают хозяева вод "лусын эзэн" и в местах где в множестве обитают хозяева гор – "буга – олень", "гахай – кабан" и "баавгай – медведь" построят "овоо" для почитания и благопожелания всем животным вод, гор и лесов.

7. Где много волков, происходит много жертв, чум, болезней и случаетя многораз несчасных случаев поставят "овоо" чтобы почитать жестоких, недружных хозяев "эзэн – ээн"–ов той местности.

СОЁМБО - СВАЯМБХУ.

Символ Тибетского ламаизма, ставший государственным символом монголоязычных народов.

Практически на всех каменных изваяниях от Восточной Монголии до Украины непременный атрибут - в руках некая чаша (можно называть как годно - чаша, сосуд, кубок и т.д.).

Археологи отмечались разные по форме чаши (Чариков, Шер, Евтюхова, Грач, кызласов и др.).

Но для чего она предназначалась? Какова ее роль?

Встретил пока одно объяснение А.А. Ивановского, что при погребениях путем сожжения в чашу помещали пепел умершего, смешанный с глиной, из которой изготавливалось изваяние.

Существуют ли другие объяснения?

Кстати, заметил особенность, что люди, изображенные на каменных изваяниях, держат чашу либо обеими руками, либо в правой руке. 

А. Т. Бекмуратова

(ОТРЫВОК)

http://www.kavkazweb.net/forum/index.php?showtopic=27886

Одной из особенностей каракалпакской семьи является прочность родственных связей. Как в прошлом, так до известной степени и в наши дни важное значение имеет родство не только по отцовской, но и по материнской линии.

Терминология родства для каракалпакского народа до сих пор не была предметом специального изучения. Тем не менее в некоторых работах по этнографии и языку каракалпаков имеются записи терминов родства, к сожалению, все они недостаточно полные.

Впервые номенклатура родства и свойства у каракалпаков была описана Т. А. Жданко , отчасти она также освещена в работах С.К. Камалова , А.С. Морозовой , У.Х.Шалекенова . Т. А. Жданко считает, что бытующая у этого народа классификационная система родства отражает архаичные традиции брачных И родственных отношений и является памятником глубокой древности, характеризуя следы группового брака, существовавшего у далеких предков каракалпаков 5. Следы древних форм брачных отношений проявлялись и в экзогамии, и в других пережитках. Конечно, термины родства каракалпаков давно уже не соответствуют фактическим взаимоотношениям родственников в современной каракалпакской семье. Они возникли в отдаленные времена господства родового строя.

Так же как у каракалпаков, древняя система терминов родства сохранилась и у других тюркских народов .

Н. П. Дыренкова, изучавшая систему родства у киргизов и народов Алтая, выявила главные черты этой системы, сходные у всех тюркских народов. К ним относятся: 1) обозначение одним термином целого («класса» лиц различных степеней родства; 2) дифференциация терминов родства по старшинству и полу; 3) разграничение в терминологии отцовской и материнской линий родства . У большинства народов, помимо терминов родства по крови, существуют термины, обозначающие родство по браку (свойство). Общие черты терминологии родства и свойства тюрко-язычных народов Средней Азии, а также и многих народов Алтая мы видим и у каракалпаков.

Терминология родства у каракалпаков строго различалась по отношению к родственникам отца и матери, мужа и жены.

В терминологии родства, как и в экзогамии, сказались следы древнейшей формы группового брака, существовавшей у далеких предков каракалпаков. Это типичная классификационная система родства, в которой отсутствуют абстрактные термины для обозначения кровных брата и сестры, а братья и сестры разных степеней родства делятся на младших и старших со специальными терминами по отношению к говорящему. Эти термины указывают на принадлежность к старшей или младшей группе. Термины родства зависят от возраста (старше или младше говорящего) и от пола (говорит мужчина или женщина). Так, многие термины у каракалпаков применяются не только к родным старшим братьям и сестрам, но и к целому ряду родственников, близких и дальних, а также и к посторонним лицам того же возраста. Таковы, например, термины ага, ажага, апа, ажепа, ата, ини, карындас и т.д. Эта классификационная система родства считается весьма древней и отражает ранние формы брака и семьи, в том числе групповой брак.

Родными по крови считаются дети, родившиеся от одного отца и от одной матери, - туган бала; дети, родившиеся от одного отца, но разных матерей,-аталас; дети, родившиеся от одной матери, но разных отцов,- емшеклес.

Близкими родственниками считаются и дети от разных родителей, но вскормленные грудью одной женщины, - молочные родственники. Все эти термины обозначают кровнородственные связи и относятся к мужскому и женскому полу.

Кровные родственники делились на близких и дальних. Самыми близкими - жакын туыскан считались родственники до третьего поколения. Родственники после трех поколений (в 4, 5, 6-м и далее) считались дальними, их называли немере-шобере (так же как правнуков). Близкие родственники жили обычно в одном ауле; дальние реже общались друг с другом. Есть у каракалпаков пословицы по поводу этих двух видов родства. Одна из них относится к жакын туыскан, или, как их иногда называли, агайын' (ага ин'и - старшие и младшие братья); «Агайыннынбары жаксы, тары го же ишип онып калдыю" (хорошо, что есть близкие родственники, они наелись гоже - жидкой каши из проса - и остались довольны). Эта пословица высмеивает скупых родственников. Существовала также насмешка-поговорка и о немере-шобере: «Немере несин береди, етин жеп суйегин береди» (Дальний родственник что даст? Мясо сам съест, а кости отдаст, тебе). Независимо от близости или дальности родства кровным родственникам нельзя было вступать между собой в брак - все сородичи подчинялись обычаю экзогамии. Помимо кровных родственников по отцу, существовали родные по линии матери, а также свойственники - родственники жены. Во многих семьях эти две последние группы совпадали, так как у каракалпаков в давние времена предпочитали брать жен из одного и того же рода и нередко бывало, что зять был сородичем матери своей жены и дочь уходила после замужества в тот же аул, откуда родом была ее мать.

Однако традиционные отношения с родными матери и с родными жены очень строго соблюдались и сильно влияли на быт семьи и общественную жизнь каракалпакского дореволюционного аула. Обычаи и обряды, унаследованные от древних форм семьи (матриархальной и патриархальной семейных общин), переплетались с другими пережитками родового строя и способствовали сохранению косности быта, его общей отсталости и, замкнутости. Лишь после Октябрьской революции эти старые устои стали разрушаться.

При рассмотрении системы терминов родства и свойства каракалпаков (см. составленные нами таблицы) легко заметить, что большинство терминов родства имеют групповое значение и охватывают широкий круг лиц: близких и дальних родственников по отцовской и материнской линии, а также посторонних лиц. Например, по отцовской линии термином ата называют деда (отца), младших братьев Деда , своего отца (однако при обращении к отцу этот термин родства обычно не употребляется), старших братьев отца; вместе с тем в разговоре обращаются с этим же термином ко всем старикам сородичам. Термином ага называют отца, а также каждого сородича старше говорящего (но не старика). Интересен также термин ажага, буквально означающий «старший брат»), - так называют отца (если жив дед). Этот термин для наименования отца связан с обычаем воспитания первого ребенка в семье деда. Поэтому ребенок называет своего деда термином ага, а родного отца - ажага (соответствующим старшему брату). Термином ажага называют также младшего брата отца, сына старшего брата отца, своего родного старшего брата.

Термином ини называют своего родного младшего брата, сына своего старшего брата, сына младшего брата отца и каждого сородича, младше говорящего. То же относится и к женским терминам родства: апа, ажепа называют и старшую сестру отца, и свою старшую сестру, и дочерей братьев отца, т. е. Своих двоюродных сестер по отцу, если они старше говорящего, а также посторонних женщин из рода говорящего, если они старше его по возрасту. Невестка называет апа старших родственниц своего мужа. Жен всех родных мужского пола, относящихся к группе ата, называют шеше; жен родных категории ага называют женге; жен родных категории ини - келин. Если обратиться к терминам кровного родства по женской линии, то увидим, что мужья всех апа, ажепа называются жезде; мужья всех карындас, синли называются куйеу.

Термин жuйен (племянник) применяется к детям сестры, к детям сестер отца, детям сестер мужа. Зятя - мужа дочери, если он одного рода с тещей, называют жuйен к'yйey.

Мужья сестер называют друг друга бажа; дети сестер независимо от пола при обращении друг к другу употребляют термин боле.

Такую же картину мы видим у узбеков и у киргизов. Так, К. Л. Задыхина пишет, что термином ага и ини (в зависимости от возраста) называют: родного брата, сына брата, сына брата oтца,

т. е. братьев родных, двоюродных, троюродных и более отдаленных родственников .

Как уже говорилось, у каракалпаков термины родства зависели от возраста, а также от того, мужчина или женщина говорит о родственнике или обращается к нему. Можно привести много примеров возрастных отличий у родственников по отцовской линии. Мы уже отмечали, что своего старшего брата, старшего двоюродного брата по отцу и т. д. называли ага, ажага, а младших братьев - ини, уке; старших сестер называли апа, ажепа; младших сестер мужчины называли карындас, а женщины - синли; невестку - жену старшего брата (старшую по возрасту) называли женге, а жену младшего брата – келин и т. д. Соблюдались возрастные различия и в терминах свойства: старших братьев и сестер своей жены муж называл' кайын ага и кайын апа; всех младших братьев и сестер своей жены – кайын и балдыз. Невестка называла старшего брата своего мужа кайын ага, младшего – кайыни (кайыни ини); старшую сестру мужа кайынбике, апа, а младшую - бийкеш и т. д. Разным терминам соответствовал раньше и разный характер взаимоотношений невестки с родственниками по мужу. Некоторые из каракалпакских терминов родства приняли характер общих терминов обращения: ата, ага, апа, карындас, ини, кайнага, келин, бийкеш, куйеу, бала, жезде, балдыз, шеше, женге - так обращаются даже и к посторонним, но всегда при этом учитывается возраст. Примеров различия в терминах в зависимости от того, говорит мужчина или женщина, мало (например, карындас-синли), но различия в терминологии по отцовской и материнской линии очень велики. Приведем несколько примеров для сравнения каракалпакских терминов родства и башкирских.

У башкир, как сообщает Н. В. Бикбулатов, родственники по матери и отцу обозначались одинаковыми терминами. В отношении жены старшего брата отца или матери они применяют тот же термин, что и в отношении родной или двоюродной сестры отца или матери . А у каракалпаков жену старшего брата отца называют кемпир шеше, шеше; жену старшего брата матери дайы шеше. Родная или двоюродная сестра отца - апа, ажепа, а матери - дайы апа, аайы ажепа. У башкир одинаковым термином обозначаются старший брат отца и матери и муж старшей сестры отца и матери , а у каракалпаков первого называют ата, аке, ага; второго - дайы, ата, дайы аке, аайы ага; мужа старшей сестры - жезде, ата; а мужа сестры матери – дайы жезде. Одни термины родства и свойства у каракалпаков имеют самобытные исторические черты, иные при сравнении с терминологией других народов оказываются очень сходными с ними.

У каракалпаков, как и у других среднеазиатских народов, отсутствует устойчивость термина для обозначения матери и отца. Например, у каракалпаков мать называют апа, ана, аже, ене, шеше, кемпир, кuше, женге; у казахов - апа, ана, аже, шеше; у киргизов - апа, эне; отца у каракалпаков называют ага, аке, ата, гарры, ажага.Термин ана употребляется, когда говорят о матери (в третьем лице), но, обращаясь к ней, говорят апа. Все эти термины (кроме ана) употребляют не только по отношению к матери, но и к другим старшим родственницам . Когда есть в семье дед и бабушка (родители отца), то иногда бабушку называют матерью, а родную мать - кuше (т. е. младшая мать) или женге (жена старшего брата) - в случае, если человека (мужчину или женщину) воспитали старики - родители его отца.

Отдавать первого ребенка на воспитание родителям отца очень распространенный обычай у каракалпаков. В этих случаях отца его родной сын или дочь называют ажага - так же, как, младшего брата отца или своего старшего брата, а воспитавшего их деда называют ага - отец. Обычно же деда называют баба или улкен ата. Во всяком случае, как мы видели, у каракалпаков еще не выработался постоянный, не групповой, а индивидуальный термин для обозначения отца и матери. Это отличает каракалпакскую систему родства от тех, где в меньшей степени сохранились пережитки древних форм семьи, например от башкирской. По данным Н. В. Бикбулатова, у башкир для материи отца термины постоянные - атай и аней (иней) .

Термин аже, обозначающий старших родственников, мы встретили только у каракалпаков рода муйтен; у других групп каракалпаков его нет, но у казахов он широко распространен. Вероятно, под влиянием казахов он появился и у рода муйтен, живших издавна по соседству с. ними и имеющих с казахами много сходных черт быта. У каракалпаков термин аже употребляется для женщин - аже, аже-апа (ажепа) (мать, старшая сестра) и для мужчин - ажага, аже-ага, ажега (отец, старший брат). У казахов, киргизов и узбеков это только женский термин (бабушка, мать, старшая сестра, тетя по отцу и др.). Л. А. Покровская при сравнительном исследовании употребления этого термина разными тюрко-язычными народами не отметила, что он встречается у каракалпаков, но, по ее данным, у хакасов, тувинцев, алтайцев, шорцев таким термином обозначают родственника мужчину (отца, старшего брата, дядю по отцу и др.). Возможно, что при более глубоком изучении терминологии родства у других тюрко-язычных народов встретятся еще примеры употребления термина ажа как для мужчин, так и для женщин. Л. А. Покровская выявила его в' древнетюркских памятниках, там он имеет «очень широкое, нерасчлененное значение «старший родственник».

*

У каракалпаков интересны термины, употребляемые невесткой. Из-за сильно развитого обычая избегания, при котором невестка не имела права называть по имени родственников своего мужа, она употребляла дополнительные названия, если у мужа было несколько братьев, сестер, много племянников и племянниц.

Так, старших братьев мужа невестка называла кайнага, кайнамыс; его младших братьев - кайын, кайни, мырзага, улкен бала (старший), ортаншы (средний), кишкене (младший), боке и др.; старших сестер мужа - апа, кайын бийке; младших его сестер бийкеш, улкен кыз (старшую из них), ортаншы кыз (среднюю), кишкене кыз (младшую), аппак кыз (белая) и, наконец, просто кыз (девочка).

К сыну старшего брата мужа она обращалась мырзага, боке; к дочери старшего брата мужа - аппак кыз, ак кыз, т. е. применяла название того или иного цвета по своему вкусу. Сыновей старшей сестры мужа звала жuuен бала, жuuен; дочерей старшей сестры мужа - жиuен кыз, жиuен. Только детей младших сестер мужа невестка имела право называть просто по имени, как своих собственных детей.

Для всех родственников по материнской линии (принадлежащих к ее роду) употребляется термин дайы иногда в сочетании со словом, показывающим родственные отношения (дайы ата, дайы шеше, дайы апа), но чаще просто дайы. Так именуются дяди по матери (ее брат), двоюродные братья и сестры по матери, т. е. дети братьев матери как сыновья, так и дочери.

Дети сестер матери без различия пола называются боле. Мы видим, что по материнской линии родства во многих случаях не учитываются половые различия и главное - в отношении родственников со стороны матери - возрастные. Ту же особенность видим у других тюркских народов Средней Азии, а также алтайцев. Так, у киргизов для родственников со стороны матери возрастные различия не существовали: брата матери и всех его мужских потомков называли одним термином тай аке независимо от их возраста и степени родства. Они в свою очередь называли всех детей сестер своего отца и детей своей сестры жээн .

Л.П. Потапов, указывая, что северные алтайцы называли термином тай (соответствует каракалпакскому дайы) дядю по материи некоторых других родственников по матери, бабушку по матери и свойственников, являющихся родственниками дяди по матери, высказывает предположение, что (по происхождению своему этот термин означал, по-видимому, родню со стороны матери, т. е. членов материнского рода» .

Выше мы говорили об общем значении термина даиы, который обозначает вообще родство по линии матери. Большой интерес представляет этот термин, когда он непосредственно относится к брату матери. У всех народов Средней Азии сохранились пережитки авункулата, под которым подразумевается теснейшая связь человека со своим дядей по линии матери. Авункулат служит веским доказательством того, что тот или иной народ проходил стадию материнского родового строя. Пережитки авункулата - обязанности дяди (по линии матери) опекать племянников (детей своей сестры) - у каракалпаков были очень сильны.

Когда племянник гостит в ауле дяди (даиы журтында), его угощают специальным блюдом, так называемым жииен табак; когда собирается уходить, ему делают подарок - жииен хакы. Внимание, забота часто проявляются во время свадьбы.

Между племянником и дядей складываются очень близкие отношения, более свободные, чем с отцом. Жийен пользовался исключительными правами в ауле своего дайы, ему должны были прощать многие проступки, вплоть до воровства. В связи с этим у каракалпаков есть пословица: «Жийен еркин болады дайсына, дайысы карамайма майысына (жайына)» , т. е. племянник свободно ведет себя перед дядей, дядя должен прощать ему все. Существует другая пословица: «Балалыгын ядына туссе дайы журтына бар, жигит - лигин ядына туссе кайын журтына бар, картайып колдан кеткен уактында, оз журтынды излерсен», т. е. когда вспоминаешь о детстве, приходи в аул дайы; когда вспоминаешь о юности, приходи в аул жены, на старости лет будешь искать «свой аул».

В поговорках хорошо выражена мысль о близости племянника к дяде по матери, однако эти поговорки созданы, вероятно, в более позднее время, когда дядя по линии матери, хотя и обязанный по древнему обычаю оказывать племяннику любую материальную помощь, нередко начинал уже роптать. Отсюда поговорка: «Лучше, если стадо волков придет, чем один племянник в гости явится».

Таким образом, изучение терминологии родства каракалпаков (как и ряда других народов алтайской языковой семьи), являющейся типичным образцом классификации турано-ганованской системы родства, стадиально одной из наиболее ранних, давая богатый сравнительный историко-этнографический и историко-лингвистический материал, помогает исследователям проникнуть в глубины общественных и семейных отношений народов на ранних этапах их развития.

У Саха:

Близкая родня - уруу;

Дальняя - аймах;

Племя-род - уус-биис;

Семья - ыал;

Дед - эсээ (эhээ);

Бабушка - эбээ;

Отец - ага (а5а);

Мать - ийэ;

Ребенок - ого (о5о);

Дядя по отцу, который младше отца - Убай;

Дядя по отцу, который старше отца - Абагаа (Аба5аа);

Дядя по матери - Таай;

Тетя - Эдьиий;

Жена дяди - Сангас (НГ - дифтонг);

Муж сестры - Кvтv8т (8 - гласная между О и Ё, v - гласная, как англ. Y);

Муж тети - Кvтv8;

Старший брат - Убай;

Младший брат - Бии, балыс;

Сестра - Эдьиий;

Сестренка - Балты;

Сват, или отец невестки, зятя - Биллех;

Отец жены - А5а кынны;

Мать жены - Ийэ кынны;

Отец мужа - Тойон;

Мать мужа - Хотун;

Это конечно далеко не все, я не филолог, просто знания языка на бытовом уровне.

Самый кумыс, то есть кобылье молоко, приготовляется следующим образом. На двух кольях, вбитых в землю, они натягивают длинную веревку; к этой веревке они привязывают около третьего часа дня детенышей кобылиц, которых хотят доить. Тогда матки стоят возле своих детенышей и дают доить себя спокойно. А если какая-нибудь из них очень несдержанна, то человек берет детеныша и подносит к ней, давая немного пососать; затем он оттаскивает его, и на смену является доильщик молока.

Итак, накопив большое количество молока, которое, пока свежее, так же сладко, как коровье, они наливают его в большой бурдюк или бутыль (butellum) и начинают бить по нему приспособленной для этого деревяшкой; величина ее внизу с человеческую голову, а внутри она просверлена. Как только они {97} начинают сбивать, молоко начинает кипеть, как новое вино, и окисать или бродить, и они его сбивают до тех пор, пока не извлекут масла. Тогда они пробуют молоко и, если оно надлежаще остро, пьют. Ибо оно при питье щиплет язык так же, как вино с прибавкой свежего винограда, а когда человек перестает пить, оно оставляет на языке вкус миндального молока и доставляет много приятности внутренностям человека, слабые же головы даже опьяняет; также вызывает оно много мочи. Они делают также для нужд важных господ каракосмос, то есть черный кумыс. В этом случае кобылье молоко не свертывается. Правилом служит то, что ни у одного животного, если оно не стерильно, молоко не подвергается свертыванию. Если в брюхе кобылицы нет зародыша жеребенка, то молоко кобылицы не свертывается.

Итак, они настолько сбивают молоко, что все, что в нем есть густого, идет прямо на дно, как винная гуща, а то, что чисто, остается сверху, и оно напоминает собою сыворотку или белый виноградный сок. Гуща бывает очень бела, дается рабам и наводит глубокий сон. Светлую часть пьют господа, и это, несомненно, напиток очень приятный и хорошего действия. Около своего становища, на расстоянии дня пути, Бату имеет тридцать человек, из которых всякий во всякий день служит ему таким молоком от ста кобылиц, то есть во всякий день [он получает] молоко от трех тысяч кобылиц, за исключением другого белого молока, которое приносят другие. Ибо как в Сирии поселяне дают третью часть плодов, так Татарам надлежит приносить ко дворам своих господ кобылье молоко каждого третьего дня. Из коровьего молока они сперва извлекают масло и кипятят его до полного сварения, а потом прячут его в кожах баранов, которые для этого сберегают. Хотя они не кладут соли в масло, оно все-таки не подвергается гниению вследствие сильной варки. И они сохраняют его на зиму. Остальному молоку, которое остается после масла, они дают киснуть, насколько только можно сильнее, и кипятят его; от кипения оно свертывается. Это свернувшееся молоко они сушат на солнце, и оно становится твердым, как выгарки железа; его они прячут в мешки на зиму. В зимнее время, когда у них не хватает молока, они кладут в бурдюк это кислое и свернувшееся молоко, которое называют гриут, наливают сверху теплой воды и сильно трясут его, пока оно не распустится в воде, которая делается от этого вся кислая; эту воду они пьют вместо молока. Они очень остерегаются, чтобы не пить чистой воды.

Кто может объяснить, как правильно, по традиции у тюркских и монгольских народов разделывается туша животного? Какие части считаются лучшими? Как распределяются куски мяса среди гостей? Насколько важно соблюдение иерархии? Какие части вообще не едят? Есть ли принципиальные различия в зависимости от вида животного или птицы? Какие части туши у язычников (или как придумал О. Сулейменов — тенгрианцев), приносятся в жертву духам и в каких случаях? Кто вообще должен барана забивать, имеет ли значение, сам хозяин или кто-то другой?