В этой теме я планирую:

1) Залить сохранившиеся изображения головного убора женщин татарских племен (не современных, а средневековых монголок).

2) Привести цитаты из письменных источников, в которых описывается этот головной убор и дается их название.

3) Залить похожих головных уборов современных народов, которые претендуют на роль прямых потомков тех татарских (монгольских) племен - халхасцев, калмыков, бурятов, чахаров, ордосцев, кыргызов, казахов, башкир, ногайцев и других.

4) Дать анализ кто из перечисленных современных народов в этом вопросе выступают в качестве прямых потомков средневековых татарских племен (монголов).

А пока анонс! 

Мой краткий анализ казахских аналогий головного убора опять не в пользу юго-западного головного убора. И даже в этом вопросе опять особняком выделяется северо-восток и восток (об этом по ходу темы!).

А значит опять мне предстоит долго и сильно отмахиваться от назойливых приставаний Karagand'ы, Arсена, s_kair'а, Almaty-Тириона, Кылышбая и Момына , которые опять на протяжении всей этой темы будут обижаться и жаловаться, что я их не включил в команду претендентов на роль потомков татар Чингизхана.  

Жаулык - Жоолук - Йаулук - Кимешек - Элечек - Намитка:

Древний головной убор замужних женщин кочевых тюркских народов.

В виде белого платка, обмотанного на голову различными способами, в результате которого остается открытым только лицо.

Который ни в коем случае нельзя путать с мусульманским хиджабом!

Нынче он сохранился у:

- кыргызов

- каракалпаков

- казахов

- ногаев (?)

- кумыков

Современное русское название "Козлодрание" (тюрк: козленок - улақ).

У разных тюркских народов она называется по разному:

Кыргызы: Көк бөрү или Улақ тартыш

Алтайцы: Көк бөрү

Башкиры: Кук бүре

Узбеки: Улок купкари

Современные казахи (юга): Көкпар

Узбеки: Купкари

Таджики: Бузкаши

Красные бусы у женщин Шивэй.

Шивэй - северная часть киданей.

Шивэй - монголоязычные.

Оголение правого плеча/руки - Разбор китайских миниатюр с изображениями средневековых киданей и татар (монголов).

Немного истории.

После того как Туркестан, Сайрам и присырдарьинский регион оказались под властью Кокандского ханства, а Аулие-Ата, ныне Тараз, стала одним из кокандских опорных пунктов, в этих городах и в регионе усилилось строительство мечетей и медресе. Есть указание, что в годы правления Умар-хана из Коканда, наряду с военными крепостями, строились мечети и медресе в крупных городах, включая Туркестан, Чимкент, Сайрам и Аулие-Ату (Тараз).

На сайте музея-заповедника Азрет-Султан пишут, что Худояр-хан из Коканда построил мечеть возле мавзолея Альхожа-ата. Эта мечеть известна как Ханская мечеть. Там же указано, что в 1864 году в Туркестане было около 20 мечетей, в 1896 году - 41, а к 1920-м годам - более 60. Строительство мечетей не всегда было связано лично с кокандскими ханами, но именно в период власти кокандских ханов количество мечетей и медресе в регионе увеличилось.

В 1500–1510 годах в Туркестане хан Мухаммед Шайбани также построил мечеть. Бухарский хан Абдулла II из династии Шайбанидов построил мечеть в 1583–1598 годах.

При Темуре в Ясы, ныне Туркестан, в 1389–1405 годах был построен мавзолей-ханака Ходжи Ахмеда Ясави.

https://azretsultan.kz/rus/hanskaya-mechet-xviii-xx-vv/

-

В СМИ пишут, что новая мечеть в Туркестане (официально открыли 15 мая 2026г) - это подарок президента Узбекистана Шавката Мирзиёева жителям Туркестана и всем казахстанцам. Также пишут, что президент Казахстана Касым-Жомарт Токаев предложил назвать мечеть Миромон ата - в честь отца Мирзиёева.

https://www.youtube.com/watch?v=b4OSKhfsomc

Эстебес Турсуналиев, кыргызский акын-импровизатор

 Также аналогичные вырез на шапках bork  делали во времена османской империи турки.

У поляков  тоже были шапки с вырезом спереди, как с меховой опушкой, так и войлочные.  

У русских тоже были шапки с таким вырезом. 

Откуда пошла традиция делать вырез? Что он может означать?  У каких народов еще были или есть  шапки с аналогичным  вырезом?

Предполагаю, что вырез делался для удобства отворачивания и подворачивания шапки в  разную погоду. Если дождь или снег, то можно отвернуть поля. 

И еще странно, почему именно у Ак уул  (у белых сыновей) такой вырез?  

А это монголы:

Казахи в юрте, на казаха совсем средний не похож. 

Женское головное ободковое украшение - общее у народов Восточной Сибири, Дальнего Востока и Приамурья.

Давно заметил в у братьев халха-монголов именно Монголии (у монголов Китая, у бурятов и калмыков не замечал) своего рода моду, щегольство приспускать одно ухо шапки.

Если не ошибаюсь, то в основном правое ушко.

Азбаяр на мой вопрос объяснял раньше, что это хулиганский стиль. )

Хотелось бы хоть частично закрепить это некоторыми иллюстрациями.

Слева президент Монголии.

А здесь слева предыдущий президент, а справа то ли министр, то ли депутат Хурала, знакомое лицо.

Девушки и дети.

Певица О. Гансувдын.

На комиксах.

Борец Даваагийн Батдорж с титулом "сумын арслан" (лев сомона, т.е района Сайхан что в аймаке Булган).

Кажется друг бывшего президента и тоже самбист?

Терракотовая статуэтка.

Династия Юань.

Монгольские пуговицы – это узелки, а не привычные современным людям пуговицы.

На фото «дээлийн товч» - пуговицы национального халата "дээл":

Предполагаю, что у казахов прошлом пуговицы тоже были узелковые, а не привычные нынче.

Об этом мне подсказывает наш термин для пуговиц «түйме» - букв. «узелок», от слова «түйін» - узел.

Кстати, в ДТС тоже так же:

«tügmä» - пуговица-завязка

«tüg» - завязать, затянуть узел

Но для меня странно то, что современный монгольский термин «товч», которым они называют пуговицы-узелки, не связан со значением «узел», «узелок», потому что на монгольском «узел/узелок» - это «зангилаа».

«Товч зангидах арга» - способы завязывания узелка на дээле:

http://www.bolod.mn/News/136734.html

http://fashionpiece.blogspot.com/2010/01/blog-post.html

https://uptc-oydol.blogspot.com/2020/12/blog-post_22.html

Что на это скажут Buba-suba, Boroldoi, Enhd, Steppe Man?

Халхасский мужской костюм

Performances at the Imperial Banquet in Mountain Resort, Qianlong period, Qing Dynasty

В принципе, традиции казахской одежды для специалистов достаточно хорошо известны и изучены.

Но для абсолютного большинства населения страны данный вопрос абсолютно не знаком, в результате чего в последнее время повсюду допускаются откровенные искажения и подмена фактов. Что имеет крайне опасную тенденцию, потому что такие заблуждения, а тем более от лиц, массово тиражирующих ее образцы, а это художники, модельеры, сценаристы и костюмеры, постепенно входят в обычай, в традицию, в повседневность, искажая представление об истинной национальной одежде и ее культуре как самих казахов, так и представителей других народов. 

Достаточно упомянуть пример, когда в результате чьего-то "шапанного почина" в 90-ые годы прошлого столетия казахи поголовно стали облачаться в яркие разноцветные узорчатые велюровые халаты (шапан) и колпаки (кьалпакь) совершенно не понятных форм и типажей, а женщины в такие же туники (бешмет).

Исконные же казахские одеяния, такие как такьия, бөрік, тымакь или малакьай, айыр кьалпакь, жаулыкь, кимешек, тонъ, тулып, кьамзол, көйлек, етік и другое осталось абсолютно не у дел и стало забываться. Например, традиционный кожаный ремень, мужской и женский, теперь стала заменять велюровая ленточка, сшитая из остатков ткани, хотя матерчатого пояса у казахов не было. Или, что вовсе странно, в большинстве своем нынешние "нано-халаты" вообще без поясов, о чем можно убедиться по ниже залитым фото. Кожаные же ремни из-за "халатного почина" совсем исчезли из казахского бытия. 

В результате этого в последнее время у большинства казахов и других народов, соприкасающихся с ними, сложился вполне четкий искаженный образ казаха в халатах ярких цветов с ляпистым орнаментом и головным убором непонятных форм и размеров.

Нельзя не отметить, что по ходу данного дилетантского новаторства исказилась и традиционная казахская тюбетейка (такъя), изменив свою форму, орнамент, материю и раскраску, например:

Примерный образец забытой тюбетейки (одеваемой под колпак или бөрік):

А это уже велюровые "нано-тюбетейки":   

Далее. Кроме того, в последнее время усилиями всевозможных "модельеров", наверняка не блещущих знанием истории традиционной одежды, стало входить в моду фэнтэзи на тему национальной одежды, как результат всевозможные наряды далекие от истины. Но использование которых в фильмах и другой массовой продукции также может нанести вред вопросу точного соблюдения исторических традиций (примеры ниже).   

Данная проблема касательно искаженности орнамента и расцветок халатов затронута историком Ириной Ерофеевой в статье "Казахский костюм нуждается в серьезных исследованиях".  По ее справедливому мнению (на что не обращают внимание даже сами казахи), из-за таких коллизий нынешнее поколение не имеет верного представления об одеяниях предков.

          Автор пишет, что поверить в реальность того, что и в XV, и в XVI, и в XVII, и в XVIII, и в ХIХ веках чингизиды носили костюмы одинаковых покроев, цветов и орнаментов, - такая же иллюзия, как если бы княгиня Ярославна времен Киевской Руси и Екатерина II, жившая в конце ХVIII века, были одеты в один и тот же костюм.

          Далее она отмечает, что в иллюстрациях, книгах, на плакатах, открытках (АКБ: я бы добавил, что и во всех художественных фильмах последних 20 лет, а еще больше в интернете) в основном тиражируются костюмы, которые мало соответствуют тем реальным историческим описаниям, которые есть в архивах. Попросту говоря, постоянно фигурирующие однообразные кафтаны и шапки, отороченные мехами самых разных животных, в которых чаще всего изображается казахская правящая элита, - это "изобретение" современных художников, а главное, показатель того, что история костюмов разных социальных групп казахов изучена очень слабо.
          Или, что, например, в XVIII и в начале XIX веков исключительным, можно сказать монопольным, знаковым символом казахской правящей знати был мех черно-бурой лисицы, которым оторачивались их конусообразные шапки непременно белого или красного цвета.

От себя добавлю еще один нонсенс, когда доходит до абсурда, когда повсюду и ежедневно на многолюдных всевозможных мероприятиях стало обыденным делом, когда независимо от социального положения лица ему в дар накидывают на плечи халат, а наголову колпак, по сути атрибуты султанского и ханского статуса.    

Данные проблемы до сих пор никем не поднимались, не обсуждались, а потому из-за существующего вакуума вопрос никак не регламентирован и отдан историками и узкими специалистами в самодеятельность дилетантов художников, модельеров, костюмеров и сценаристов. Разве возможно подобное в других странах? Я так не думаю. Неужели там преподносят в дар и облачают любого кого не лень в царские, королевские, императорские наряды? Существует ли такое в той же Англии, Японии, Китае или даже в России? Увы, наверняка нет! Хотя вплоть до советизации у казахов существовала четкая регламентация и иерархия в данном вопросе.

Одежда четко подразделялась на:

- мужскую и женскую;

- повседневную и парадную;

- по социальному положению, например, одежда простого скотовода степняка отличалась от одежды знати, а султанов и ханов от более низких сословий;

- по возрастным и иным категориям внутри пола, например, в корне различалась одежда незамужней девушки от одежды ее сверстницы, но замужней, не говоря уже о различий одежды молодой женщины, женщины среднего возраста и пожилой женщины; аналогично было и среди мужчин;

- по сезонам года: на зимнюю, летнюю и переходного времени (так называемую демисезонную);

- по региону проживания рода-племени, например, традиции одежды юга имели отличия от одежды севера, а запада от востока, что было связано с несколькими факторами: культурными традициями конкретных родов-племен, культурным влиянием соседних народов, особенностями климата и различием хозяйственного уклада (кочевое скотоводство или оседлое земледелие).

Но, как указано выше, нынче в одежде казах "усреднен" под единый штамп, никаких вам различий, колорита и разнообразия! Теперь в представлении всех казахи испокон веков в любую погоду и при любых занятиях носили яркие тонкие велюровые халаты до земли, украшенные ляпистыми узорами.    

Об узорах упоминает Ерофеева:

"... На нынешних халатах (чапанах), которые в настоящее время повсюду продаются на базарах и в магазинах, орнамент представлен в укрупненных громоздких размерах, - это результат влияния театральных костюмов (АКБ:  советских времен), которые шились так, чтобы зритель на большом расстоянии мог различать элементы орнамента, но в дальнейшем это получило не совсем вдумчивое воплощение в художественных изобретениях, в печатной продукции и массовом тиражировании национальной одежды."

"... Большую роль в символике одежды играл и цвет."

"... Из документальных источников известно, что те чапаны, которые выполняли функцию парадной одежды у представителей правящей элиты, шились из бархата или кармазинного сукна в основном различных оттенков красного цвета - пурпурного, алого, терракотового, малинового. Так одевались ханы и султаны на протяжении почти всего XVIII века... Простой кочевник не имел ни материальных возможностей приобретать такую одежду, ни тем более права появляться в ней на людях, поскольку это было атрибутом правящей элиты."

"... Насколько исключительное значение придавали знаковым элементам декора и одежды казахские правители, можно увидеть через переписку ханов Нуралы, Ералы и Абылая с царским правительством. Первые неоднократно пеняли разным оренбургским чиновникам, что им прислали не совсем того качества или оттенка мех для оторачивания шапки, или же они оскорблялись, когда мало сведущий в этих тонкостях царский чиновник, не учитывая их ханского достоинства, вместо меха черно-бурой лисицы посылал, допустим, мех рыжей лисицы или песца."

Несколько наглядных примеров:

"Нано-халат" в комплекте с "нано-колпаком":   

Вредное "Фэнтэзи" (прикольные головные уборы):

Оголение правого плеча/руки и Одинаковая мужская, женская и детская одежды - Монгольские традиции от Тангутов и Тибетцев.

Продолжение.

Тибетец:

Костюмы средневековых татар-монголов по разным источникам.

Моринхур

Мори́н ху́ур, мори́н толгойто́й ху́ур (монг. морь, мори́н — конь, толго́й — голова, ху́ур — музыкальный инструмент, бур. мори́н ху́ур, калм. мөр́н ху́ур) — монгольский смычковый музыкальный инструмент. Распространён в Монголии, в КНР (Внутренняя Монголия, Синьцзян-Уйгурский автономный район), в России (Бурятия, Калмыкия, Иркутская область, Забайкальский край).

Головка грифа морин хуура традиционно изготавливается в виде головы лошади. Звук инструмента в монгольской поэзии сравнивается с лошадиным ржанием или с дуновением ветра в степи, в некоторых композициях звук инструмента имитирует ржание.

Устройство

Первые смычковые инструменты появились в незапамятные времена, когда человек обнаружил возникновение звука при трении двух луков тетивами друг о друга. Затем человек придумал как усилить звук при помощи различных резонаторных корпусов. Сейчас инструмент в основном имеет четырёхугольный трапециевидный корпус с деревянной или кожаной (в традиционном исполнении) верхней декой и деревянной нижней, снабжённой фигурными резонаторными отверстиями. С XX века стали появляться инструменты с цельно-деревянным, как у европейских струнных инструментов, корпусом и с f-образными (как у скрипки) резонаторными отверстиями в верхней деке[1] . Безладовая шейка увенчивается фигурной головкой в виде головы лошади. В шейку вставляется два настроечных колка. Длина всего инструмента — 100—110 см.

Инструмент имеет две струны: «мужская», изготавливаемая из 130 волосков из хвоста скакового коня и «женская», на которую идёт 105 волосков из хвоста кобылы- это символ мужского и женского начала. По монгольской традиции волосы «мужской» струны должны быть обязательно именно с хвоста быстрого скакового коня чтобы его резвость передалась инструменту. В последнее время некоторые исполнители предпочитают струны из нейлона. Струны настраиваются в основном в кварту, но иногда и в квинту. В Монголии строй инструмента — Фа, Си-бемоль малой октавы (Ми-бемоль, Си-бемоль), во Внутренней Монголии строй Соль малой октавы, До первой октавы. Смычок деревянный, дугообразный, со свободно подвешенным пучком конского волоса, но также популярны смычки западной конструкции с механизмом натяжения волос. Колки для натяжения струн в Монголии традиционного простого конического типа, во Внутренней Монголии механические, с червячным винтом, обеспечивающим более лёгкую и плавную настройку, без последующего ослабления колка.

Звукоизвлечение флажолетное, без прижимания струн к грифу. Струны зажимаются внешней стороной ногтей указательного и среднего пальцев левой руки и отрощенными ногтями безымянного пальца и мизинца. Большой палец служит для поддержки шейки инструмента и для зажатия струн используется редко. Смычок держат в правой руке- ладонь держит смычок снизу, большой палец кладётся на колодку, указательный и средний пальцы обхватывают трость, а безымянный и мизинец подушками кладутся на волосы смычка изнутри и, при необходимости, натягивают их.

На морин хууре играют сидя, зажав трапециевидный корпус между коленями и держа гриф под некоторым углом вверх. Традиционно это мужской инструмент, широко использующийся как для сольного исполнения, так и для аккомпанирования. Особенно важен для аккомпанирования при исполнении «протяжных песен» и эпических сказаний. В монастырской музыке не использовался.

В Европу морин хуур первым привёз Марко Поло, который получил его в подарок в 1275 во время посещения Шанду — «летней столицы» династии Юань.

Родственные инструменты

Игиль

В Монголии также популярен Их хуур (монг. их - большой) — инструмент контрабасового регистра и хуучир — также смычковый инструмент с двумя или четырьмя шёлковыми или стальными струнами, металлическим или деревянным резонирующим корпусом и натянутой на него кожей питона или других животных. У западных монгольских племён — ойрадов (калмыков) популярен похожий на морин хуур инструмент — икэл. Струны икэла ставятся зеркально противоположно морин хууру и настраиваются в квинту относительно друг друга. В целом икэл имеет более архаичные черты и его корпус обтягивается только кожей. У алтайцев в дополнение к морин хууру также есть родственный инструмент икили, у тувинцев игил или игиль, у саха (якутов) — кылысах, у хакасов — ыых. В Индии есть родственный инструмент рабанастр и другие. В китайской музыке широко применяется ещё один двуструнный смычковый инструмент эрху. См. также китайский цинь.

Также существует бурятская разновидность под названием Хур, который является национальным (струнно-смычковый) инструментом. Представляет собой аналог скрипки. На хур натягиваются четыре струны (строй EADG). Хур держат между колен. Левой рукой зажимают аккорды на грифе, а правой играют смычком.

Разное

Мифология

Одна из монгольских легенд приписывает изобретение инструмента мальчику по имени Сухэ. После того, как злой хан убил любимую белую лошадь Сухэ, дух лошади явился к мальчику во сне и велел ему сделать себе музыкальный инструмент из её тела, чтобы Сухэ и его лошадь по-прежнему оставались неразлучны. Согласно легенде, Сухэ создал первый морин хуур, сделав его целиком из останков любимого коня.

Применение в скотоводстве

В повседневной жизни монгольских скотоводов инструмент имеет ещё одно важное значение. Когда верблюдица рожает верблюжонка, она иногда отвергает его вследствие различных стрессовых ситуаций, и монголы используют морин хуур для проигрывания низких гармонических типов мелодий, которые называются хоослох, которые успокаивают верблюдиц, и те принимают своих верблюжат назад.

Практика повторного принятия сельскохозяйственными животными своих детёнышей широко используется в различных кочевых цивилизациях мира, но в монгольской Гоби её используют только на верблюдах. В случае, если верблюдица умирает после родов, монголы используют технику хоослох, чтобы верблюжонка приняла другая верблюдица. Об этом рассказывается в известном монгольском документальном фильме 1986 года «Мелодия верблюдицы» (монг. Ингэн эгшиг; сценарист Ж. Бадраа, режиссёр Н. Жанцанноров), победившем на Московском международном кинофестивале 1988 года. Ремейк этого фильма «Слёзы верблюдицы» (монг. Ингэн нулимс), снятый в 2003 году режиссёром Д. Бямбасурэн, был выдвинут в 2005 году на получение премии «Оскар» в номинации «лучший полнометражный документальный фильм».