Vkratse: Hazara - narod mongolskogo proishojdeniya, govoryashiy na Farsi i ispoveduyushiy Shyitskuyu vetv Islama. Hazara projyvayut na terretorii sovremennogo Afghanistana. Svoyu zemlyu nazyvayut HAZARAJAT.

Адепты Каспарова пытаются пропихивать в интернет опусы Носовского - Фоменко.

Почти то же самое происходит в номадоведении.

Давайте над этим невежеством посмеемся !

Может прозвучать дилетантски ...

Афро - Сиёб (Черный Африканец).

Так зовут знаменитейшего туранского царя - визави иранского Кай Кобуса из сочинения Абуль Косим Фирдавсий Тусий.

Однако еще советская археология раскопала город Афросиёба на окраине нынешнего Самарканда и этот район жители города называют упрощенно Сиёб.

Между тем это вотчина президента Каримова - внука рабыни персиянки.

Под Тураном понималось все северное - за Джайхун.

Пожалуй, очень точно географическое определение - Туранская Низменность.

Под Ираном понималось собственно то, что с покон веку со времени легендарного Ахмона - А(х)мана наподобие библейского или А(хри)мана наподобие Абастост.

Именовалось: - Мозандарон, Мидия, Парфия, Форсистон, Хуросон ...

Хотя надо сразу сказать, что Золь родился в горах Хинду - Куш (по ирански Семург) под именем которой понимали сказочную индийскую птицу, способную на великие благодеяния и волшебства.

Иранизированные северные саки - хаомауварка также к ней относились мистически и называли Хумо.

Они не только наделяли её божественностью и представляли ноги из серебра, а крылья из золота с драгоценностями, но еще поклонялись ей наравне с Митрой, Хубби, Хызром и другими представителями тангрического пантеона.

Она попала на герб узбеков именно из-за этого мистического отношения, хотя более трезвые кыргызы запросто называют её кумай и видят в ней всего лишь грифа -- стервятника.

Помните почему Золь называется еще Зар ?

Потому что не соответствует стереотипу иссиня-ассирийской волосатости и за это отец его Сом выбросил его в горах.

У него золотые волосы и поэтому Сом забирая его назад по просьбе Семург зовет Сына Золь-Зар.

Почему же Сом ? Этим Фирдавсий хотел подчеркнуть арийское происхождение предков от библейского Сома - старшего сына Ноя.

Помните - Сом, Хом, Йофат ?!

Еще напомню, Рудоба (мать Рустами - Дастон) из славного города Кобул. Надо думать, что она также семитка.

Фирдавсий даже здесь гениален - кто будет отрицать, что от смешанных браков рождаются истинные богаттыри.

Сами израильтяне пишут в серьезнейших академических изданиях, чтто гильзаи и дуррани - суть затерянные колена ЭЭрец ИИсроэль.

Господствующее в конце ХХ - столетия академическое достижение номадоведов-планетологов о том, что арии отпочковавшись от одряхлевшего месопотамско-семитского древа чрез Кавказ пришли на Урал, а затем после 200 лет чрез Дашти Кыпчак пошли прямо на юг окучивая Хоразм, Сугд, Фарг, Помир, Афгон, Хинд до Мол-обор, оттуда после установления варно - кастовой структуры авангардом добрались до Иранского нагорья (вот вам ахеменидды) - не очень стыкуется с оригинальными открытиями Мулдашева на Тибете.

Оказывается, родиной ариев нельзя считать Месопотамию, это было ошибкой ученых прошлого столетия.

Тогда все объясняют запросто атланты с леймурами ...

А тем более китайцы, корейцы (почему-то отнесенные к алтайцам), тибетцы, тюрки, уйгуры, японцы ...

Что там иранцы, они спустились с памирских гор в поисках эллинской культуры... Тогда выходит, что таджики ближе к арийским корням нежели западные иранцы, дальше от ээндемиков оказавшиеся.

А вообще что такое арии ?

Сейчас к таковым относят себя с полным правом казахи, туркмены и даже узбеки (!)

Почитайте на АРБЕ идеолога республики Ун - да - сын - ова, а также РУХНАМЭ вдобавок с настольной книгой каждого "правоверного" узбека.

Ундасынов даже андроновскую культуру упрощает до срубной с тем чтобы все опошлить под один шаблон арийских предков.

Он даже с атеистической бескомпромиссностью заявляет, что все казахи происходят от двухсоттысячелетней самки южноафриканского питекантропа. Ай маладес ...

Искусство изящного начертания букв уходит своими корнями в глубину веков. Особой славой с давних пор пользовались на всем Востоке каллиграфы из Персии. Об их высочайшем мастерстве и том уважении, которым они были окружены в народе, с восторгом писали и европейские путешественники.

Сами же каллиграфы с таким трепетом относились к этому искусству, что недопустимым было бросить на землю стружку после очинки калама и даже пустой лист бумаги, ведь на нем потом могли быть написаны аяты из Корана. Развитие калиграфии в Персии(Иране) можно прослеживать с изменением

столицы государства, тем самым отмечая важные эпохи в развитии калиграфии

Тебриз

Имена величайших каллиграфов и созданные ими произведения обычно ассоциируются с городами, в которых в разное время располагалась столица Иранского государства. Покровительство властителей и вельмож позволяло мастерам совершенствоваться в своем искусстве, регулярно получая заказы, а значит, и средства к существованию. Только сам шах и его приближенные могли заказать книгу, для изготовления которой требовалась дорогая бумага или пергамент, сусальное золото и краски для миниатюр, чернила самого лучшего качества, а для переплета — кожа тонкой выделки, драгоценные металлы и самоцветы. И долгая тщательная работа мастера каллиграфического письма.

Табриз был столицей государства ильханов – потомков Хулагу, внука Чингисхана. При Хулагуидах начала формироваться знаменитая Табризская школа миниатюры. Но кроме художников правители собирали в своей столице и лучших каллиграфов того времени. Кто-то из мастеров добровольно переселялся в Табриз, других принуждали силой.

В этот период был создан ряд исторических сочинений, оформленных в виде изысканных манускриптов с красочными иллюстрациями. В том числе — «Джами ат-таварих» («Сборник летописей»), обширный труд на персидском языке. Он был подготовлен по велению ильхана Газаны визирем Рашид ад-Дином. В работе над этим произведением участвовал Болад, представитель великих ханов при дворе Газан-хана. По воспоминаниям современников, он диктовал свои рассказы по истории монгольских завоеваний, а сам визирь Рашид ад-Дин их усердно записывал. Трудились над «Джами’ ат-таварих» также два мудреца из Китая, буддийский монах из Индии и католический — из Франции.

В 1980 году один из списков «Джами ат-таварих» был продан на аукционе «Сотбис» за 850 тысяч фунтов стерлингов и стал самой дорогой восточной рукописью в мире.

Однако полный расцвет каллиграфического искусства, в том числе и в Табризе, наступил позже, когда к власти пришла династия Сефевидов.

Казвин

При шахе Тахмаспе I (1524—1576) столицей государства Сефевидов стал город Казвин. Он традиционно считается одним из главных центров развития иранской каллиграфии. Шах Тахмасп повелел построить в Казвине дворец, получивший название Чехель-Сотун, «Сорок колонн». Несколько десятилетий спустя великолепный дворец с таким же названием появился и в Исфахане. А в казвинском дворце сейчас расположен музей каллиграфии.

Таким музеем можно по праву назвать и всю старинную часть Казвина целиком. Например, прославленная Соборная мечеть украшена множеством великолепно исполненных исторических надписей, поэтических цитат и назидательных изречений. В Казвине находится гробница ученого и поэта Хамдаллы Мостоуфи, жившего в эпоху шаха Аббаса Великого. На основании ее конического купола можно увидеть замечательной красоты каллиграфическую лепнину – тексты аятов из Корана. Украшена надписями и Зеленая мечеть, возведенная уже при Каджарах.

Исфахан

Выходцем из Казвина был один из величайших каллиграфов времен Аббаса Великого, мастер почеркового стиля «насталик» Мир-Имад Хасани. Столицей тогда уже был Исфахан, именно туда, ко двору шаха и направился Мир-Имад, завершив свое обучение. Он создал собственную школу каллиграфии, вырастил целую плеяду талантливых учеников, в том числе Нур ад-Дина Мухаммада Лахиджи, Абд ал-Джаббара Исфахани, Абу Тураба Исфахани, Мухаммад-Салеха Хатунабади и ‘Абд ар-Рашида Дайлами.

По мнению многих исследователей именно в работах Мир-Имада почерк «насталик» был доведен до абсолютного совершенства. Каллиграфы последующих поколений – не только в Персии, но и в Османской империи, и в Индии — копировали его работы и учились на них. Такая грандиозная слава привела к появлению множества поддельных рукописей Мир-Имада, и современным историкам приходится прилагать немало усилий, чтобы распознать его подлинники.

Тегеран

В XIX веке основным центром иранской каллиграфии стал Тегеран. Владыки из династии Каджаров стремились соответствовать великим правителям прошлого не только в роскоши, но и в покровительстве изящным искусствам. Фатх-Али-Шах, к примеру, сам был хорошим каллиграфом, как и самый знаменитый из его сыновей – принц Аббас-Мирза. В совершенстве владели этим искусством и две дочери Фатх-Али-Шаха — Умм ас-Саламе и Зийа ас-Салтане.

XIX век, особенно его вторая половина, стал временем бурного развития техники. Насреддин-шах был большим любителем технических новинок и сторонником модернизации. В Иране, как и на Западе, началось внедрение книгопечатных станков. Благодаря этому книги переставали быть предметом роскоши, доступным только царям и вельможам. Но одновременно происходило и угасание рукописной традиции – в типографии не оставалось места для изысканного каллиграфического мастерства.

Но литографические альбомы, выходившие небольшим тиражом, позволяли продемонстрировать таланты каллиграфов, тем самым способствуя сохранению древней традиции. Перестав быть единственным способом создания книг, каллиграфия стала чистым искусством, сохраняющим актуальность и в наши дни.

Вот такая удивительная история. Увы данный формат невозможен на моём сайте поэтому публикуюсь тут.

В.И. КУШЕЛЕВСКИЙ. ФЕРГАНА. 1891 г.:

"Таджики, обитающие в Ферганской долине, уже утратили в значительной степени чистоту своего типа, в сравнении с своими сородичами – горцами. Антропологические признаки таджиков долинных указывают на явную примесь в них крови тюрко-монгольской, что выражается большим приближением их к типу брахицефалическому, а также и более квадратным строением лица. В весьма немногих местах, ближе к горам, сохранился более или менее неприкосновенным первобытный тип жителей, говорящих на персидском наречии. Жители последнего в особенности, в силу своей отдаленности и изолированности, не подчинились смешению в такой степени, как это происходило в центральных частях долины. Они чистые таджики, говорят исключительно по-таджикски, т.е. наречем чистого персидского языка. Они короткоголовы, высокого роста, с правильными чертами лица, совершенно арийского типа. На южных отрогах и склонах Памира обитает в незначительном числе арийское племя, а именно – таджики, сохранившее вполне свой тип".

ОЧЕРКИ ФЕРГАНСКОЙ ДОЛИНЫ. А.Ф. МИДДЕНДОРФ. 1882 г.:

"Гальча, или горные таджики, которых мы встречаем даже в самых неприступных горных долинах на юге Ферганской котловины. Так как этот горный народ бесспорно иранского происхождения, говорить на древнеперсидском языке, не понимая турецкого, чем следовательно, и обнаруживает свою чистоту. Гальча можно считать чистейшим типом древнеиранских аборигенов, которые укрылись от турецко-монгольских степных орд в неприступных горных высотах до Когистана. Уже с самого начала они обращали на себя внимание мрачною, сосредоточенною внешностью, что, по всей вероятности, объясняется их изолированным, уединенным образом жизни. Подложить резко отличать гальча от таджиков низменностей. Г. Уйфальви часто видел между гальча каштаново-коричневых, белокурых – еще чаще, нежели среди таджиков, иногда – же красноколосых. Нос тоже более красивой формы нежели у таджиков. В виду почти преобладание белокурого элемента среди гальча, а также прочих отличи их от таджиков, значительно подрывается допущение, будто гальча представляют чистейшей тип древне-иранцев. Как-бы то не было, таджики представляют совершенно определенный, прочно установившейся тип. Таджики (долинные ли вообще или самаркандские в особенности) – помесь персидской, арабской, узбекской, еврейской и даже киргизской кровей, и чем таджик знатнее и богаче, темь более персидской и еврейской крови в его жилах".

В. И. МАСАЛЬСКИЙ. ТУРКЕСТАНСКИЙ КРАЙ. 1913 г.:

"Под именем таджиков объединяется обыкновенно все оседлое население горного Туркестана, не принадлежащее к тюркской народности и говорящее на различных местных наречиях персидского языка. Происхождение этого населения и его этнически состав далеко, однако, неоднородны. К таджикам должны быть отнесены, прежде всего, потомки древних иранских аборигенов страны, которые в наиболее чистом виде сохранились лишь в трудно доступных горных областях Бухары (Каратыгин, Дарваза и друг.) и в верховьях Зеравшана. Эти горные таджики, известные в Туркестане под названьем гальча, т.е. горцев, по физическому типу, обычаям и языку заметно отличаются от остальных своих собратьев, населяющих межгорная долины и предгорья и заключающих более или менее значительную примесь тюркских и иных элементов. У многих из них выделяются величиной и толщиной уши, нос и губы, что указывает на примесь тюркской крови. Встречается также тип, напоминающей семитов, с большими черными миндалевидными глазами, орлиным носом и длинной черной, как смоль, бородой, вьющейся по краям. Отурчение таджиков, происходившее в течение ряда веков, продолжается и в настоящее время, проявляясь с особой силой в городах или же там, где остатки таджиков разбросаны островками среди тюркского населения".

С.П.ПОЛЯКОВ. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЭТНОГРАФИЯ СРЕДНЕЙ АЗИИ И КАЗАХСТАНА:

"Таджикское население гор находилось в известной изоляции не только от тюрко-язычных, но и от таджикоязычных равнинных групп. Последние в большей мере, нежели горцы, соприкасались не только тюрко-язычными земледельцами, но и с оседавшими кочевниками. Эти "степняки" в заметной мере передали равнинным таджикоязычным группам монголоидные черты. Таджики, расселенные в горах, в большей мере сохранили древний европеоидный антропологический тип. Новейший антропологические исследования таджиков констатируют чрезвычайное многообразие компонентов, которые явились слагаемыми таджикского народа. Они фиксируют одновременно и чрезвычайно древние черты европеоидов и сравнительно недавно сформировавшиеся антропологические типы. Это хорошо видно на примере Северного Таджикистана, где на небольшой территории выделяются, по крайней мере, три довольно различных между собой антропологических типа. В горных районах, особенно на юге современного Таджикистана и в его центральной части, культурный облик населения был несколько иным. Здесь был меньший контакт с крупными земледельческими и культурными центрами Средней Азии и значительно более низкий уровень развития товарно-денежных отношений. Замкнутость, натуральность хозяйства определяли и замкнутость собственно этнических процессов. Как следствие – особый образ жизни, отличающий горцев не только от равнинных таджиков, но и одну от другой группы горных таджиков. Большое значение, как ранее отмечалось, имели географические условия, которые сильно ограничивали контакты между отдельными группами. К XIX в., по этнографическим и антропологическим данным, можно выделить южных и северных таджиков. Кроме языковых особенностей сложилось особенности в материальной культуре. Северных таджиков (включая Самарканд и Бухару с прилегающими районами) называют равнинными, а таджиков Восточной Бухары – горными. Наряду со стиранием различий, существовавших между таджикскими группами, шел процесс отаджичивания тюркоязычного населения. В северных районах этот процесс проходил преимущественно в городах, где таджики всегда составляли большинство. На юге Таджикистана отаджичивалось древнее тюркоязычное население – карлуки, "тюрки" (без какой-либо другой племенной принадлежности) и другие "древние" узбекские племена. Процесс шел параллельно с оседанием и переходом к земледелию кочевников-скотоводов".

СТЕЛЛА ГУБАЕВА. ЭТНИЧЕСКИЕ ПРОЦЕССЫ НА РУБЕЖЕ XIX-XX вв.:

"Таджикский народ в процессе своего многовекового развития не остался неизменным, а качественно менялся. Исфаринские же таджики, свидетельствуют авторы, представляют собой сплав равнинных таджиков Ферганы и горных таджиков из Верховного Зеравшана и Каратегина. Кроме того, в их состав входят частично узбеки и, в меньшей степени, киргизы. А таджиков из селения Аваль, которые в основном являются потомками каратегинцев, и вовсе в народе называют "хашаки" (буквально "несортовой"), так как они давно уже начали смешиваться с узбеками и, значит, потерял свою чистоту

Осетины - народ в Российской федерации. Основная часть населения Северной Осетии, численностью около 335.000 человек, и Грузии (основное население Южной Осетии). Живут также в Кабардино-Балкарии, в Карачаево-Черкесии. Численность в России 402.000 человек.

Основные субэтнические группы: иронцы и дигорцы (на западе Северной Осетии).

Говорят на осетинском языке иранской группы индоевропейской семьи. Имеет два диалекта: иронский (лег в основу литературного языка) и дигорский. Письменность с XIX века на основе русского алфавита.

Верующие - православные, есть мусульмане. Большинство осетин исповедует православие, проникшее в VI - VII веках из Византии, позже из Грузии, с XVIII века из России. Меньшинство - ислам (воспринятый в XVII - XVIII веках от кабардинцев); сохранились языческие верования и обряды. Среди разнообразных жанров фольклора выделяется эпос о нартах, героические песни, предания, плачи.

Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в "Армянской географии" (VII век). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (XI век) указывает на значение "Большой двальской дороги", проходившей из Грузии через территорию двалов на Северный Кавказ.

Осетины - один из древнейших народов Кавказа. Уже со времен скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа и с пришлыми ираноязычными народами - скифами, сарматами и особенно аланами (в I веке н.э.). В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры. Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы - в грузинских и ясы, сони в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности.

В XIII веке аланское государство было разгромлено монголо-татарами, аланы оттеснены с плодородных равнин к югу, в горные ущелья Центрального Кавказа. На его северных склонах образовались четыре "общества", восходящих к племенному делению (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных - множество более мелких "обществ", находившихся в зависимости от грузинских князей.

Немало осетин-алан ушло в Монголию и особеннов страны Восточной Европы (в Венгрии осела крупная компактная группа потомков алан, которая именует себя ясами, но утратила родной язык). Уже с сороковых годов XVIII века складывались русско-осетинские отношения. Русским правительством была создана "Осетинская духовная комиссия". Члены комиссии организовали осетинское посольство в Петербурге (1749 - 1752 годы), способствовали переселению осетин в Моздок и моздокские степи и освоения новых земель. Осетины, испытывая острую нужду в земле, неоднократно обращались через комиссию с просьбой к русскому правительству о переселении их в предгорные районы Северного Кавказа. В 1774 году Осетия вошла в состав Росии. Усилилась консолидация осетинской народности. В конце XVIII - XIX веках началось переселение части осетин с гор на равнины. Земли, переданные осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью.

После 1917 года происходит массовое переселение осетин на равнину. 20 апреля 1922 года была образована Юго-Осетинская Автономная Область в составе Грузинской ССР, в 1924 году - Северо-Осетинская Автономная Область, которая 5 декабря 1936 года была преобразована в Северо-Осетинскую АССР в составе РСФСР. В 1990 году Верховный Совет республики принял Декларацию о государственном суверенитете Республика Северная Осетия.

Традиционным у осетин является занятие сельским хозяйством. Существует богатая национальная кухня. Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того, - из пшеницы и кукурузы. Пиво - древний напиток осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней СатАной.

Осетинское общество делилось на несколько социальных групп. В быту осетины сохранили элементы многих древних институтов. Среди них особенно выделялись кровная месть, распространявшаяся на близких и дальних родственников и тянувшаяся годами. Она возникала из-за земли, оскорбления чести дома или отдельных членов семьи, похищения женщин и т.д. Примирение завершалось выплатой виновной стороной большого количества скота и ценных вещей (оружия, пивоваренного котла и пр.) и устройством "кровного стола" для угощения сторон потерпевших. Обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, взаимопомощи, мало отличались от аналогичных у других народов Северного Кавказа.

http://www.rustrana.ru/article.php?nid=115...9,23,118&crypt=

Самоназвание - паштаны (ед. ч.-пуштун) используется на западе страны, на востоке - пахтаны, (ед.ч. пухтун). В международном лексиконе закрепилось название пуштуны.

Пуштуны - смелые, сильные, властолюбивые, воинственные и выносливые люди. 0сновная пища: зеленый чай, лепешки, реже плов. Пуштуны имеют стройное телосложение, неутомимы в ходьбе. В мирное время великодушны и гостеприимны. На войне - жестоки и мстительны.

В фольклоре у них преобладают героические песни, воспевающие борьбу за независимость. Очень болезненно относятся к любому военному присутствию на своей земле. Среди пуштунов много кочевников, которые свободно передвигаются по территории Афганистана и Пакистана, считая границу условностью. Перекрыть ее не на словах, а на деле до сих пор никому не удавалось. В Пакистане постоянно проживает не менее 1 млн. пуштунов.

Среди пуштунов сохраняются родоплеменные отношения, пережиток первобытнообщинного строя. Живут они большими семьями во главе со старейшинами в основном в глинобитных или сложенных из сырцового кирпича домах. Кочевники располагаются в шатрах. Основное занятие пуштунов - скотоводство. Земледелием занимаются только в оазисах.

Исторический очерк

Первые упоминания об пуштунах относятся к VI веку, а их расселение на территории современного Афганистана продолжалось до ХV в. Прародина пуштунов – Сулейменовы горы на Северо-Востоке современного Пакистана. Этногенез недостаточно выяснен. В нем участвовали индийские, тюркские и таджикские племена, причем последние играли весьма заметную роль.

Афганцы относятся к индо-средиземноморской расе. Это южная ветвь европеоидной расы. В глубокой древности индоевропейские народы составляли общую языковую семью. Во время Великого переселения индоевропейцев 5 тыс. лет назад они разделились, чтобы стать основой для таких этнообъединений как славяне, германцы, греки и др. Пуштунский язык является частью иранской языковой группы, к которой относятся, например, таджики. Сами афганцы считают, что произошли от библейского царя Саула. Предание недостоверно, но среди них иногда встречаются представители семитской языковой семьи. К этой группе, отличной от индоевропейцев, относятся евреи, арабы и другие народы.

Собственно "авганские. племена", обитавшие в горах на западной границе Индии, упоминаются в источниках с ХI в., когда они стали заметным фактором в международных отношениях этого региона.

В VII-VIII веках большую часть территории Афганистана покорили арабы, которые принесли сюда ислам. Борьбу афганцев против арабов и ислама возглавила религиозная секта. Соединение высокого боевого духа с фанатичной, нередко сектантской верой, с тех пор стало характерной чертой этого народа. После арабов афганцы вели борьбу с эмирами Бухары, тюрками и другими завоевателями. Нашествие монголов в XIIв., а затем Тимура в ХIV в. надолго затормозило хозяйственное и культурное развитие жителей А. Они как бы законсервировались в постоянной борьбе за простое право жить в этой бедной горной стране.

В ХVIв. афганская земля была завоевана Великими Моголами (династия индийских правителей) и Сефевидами (иранские правители-шииты). К этому времени относится начало объединения афганских племен в народность. На этот процесс большое влияние оказала борьба с индийскими и иранскими правителями. Появилось первое небольшое афганское государство - княжество Акора.

По традиции, освободительную борьбу возглавила религиозная секта рошани. В основу идеологии секты была положена мысль о необходимости создания царства справедливости и равенства, которое возникнет в результате упорной борьбы с любыми угнетателями. Эта идея сильно повлияла на этическую консолидацию и культуру афганцев. В определенном смысле это такая же основополагающая для афганцев идея, как для русских — «Москва — 3-й Рим».

В 1747г. Ахмад-шах Дуррани впервые объединил афганцев а единое государство - Дурранийскую державу. Однако афганские племена сохранили независимость во внутренних делах и до ХХ в. не платили податей, а лишь давали своим правителям воинов. Подати платили только покоренные области. Так было положено начало афганской государственности.

А.И.Ульянов

http://chaspik.obninsk.org/publication_view.asp?ID=207

П.С. Слова Афган и Пуштун синонимы. Название государства Афганистан переводится как страна Пуштунов.

Пуштунский язык относится к восточноиранской группе языков, наряду со многими Бадахшанскими народами (ягнобцы...) и осетинским языком.

Какой народ является их потомком? Почему не обсуждается тема о среднеазиатской прародине

тюрков?

эфталитов с саками. Пьют ли кумыс? Едят ли конину? Я так спрашиваю потому, что многих

доблестных кочевников древности: скифов, киммерийцев, алан, саков, массагетов, усуней,

гяньгунь, динлинов, юэчжи, эфталитов, саков, мидийцев считают иранцами, притом

кочевыми!

Если будут читатели - значит, тема актуальна. Только плиз, без национализма.

Итак, таджики - первая версия - название происходит от арабского слова "тадж" - "венец" и означает, что арабские войска (носящие венец), пришедшие в Среднюю Азию, принесли ислам и т.о. от смешения ираноязычного населения с этими арабами появлись таджики.

Версия вторая - таджиками и татами называли всех оседлых мусульман (преимущественно ремесленников и купцов, но и земледельцев тоже) независимо от присхождения, если они говорили на иранских языках.

Какие еще версии есть и какие ест аргументы в пользу каждой из них?

Являются ли таджики их потомками как они считают? 

http://www.kyrgyz.ru/forum/index.php?showtopic=1027&st=585

КУЗНЕЦОМ был задан вопрос :

Уважаемый Ар_, Собака для меня очень интересная тема, Но вот прошу меня извинить, я не понял Вашу позицию. Пожалуйста, сформулируйте более конкретно Ваше отношение к "анекдотическому домыслу". А именно без цитат, своими словами, что Вы думаете по данной гипотезе?

Решил начать новую тему и заодно ответить на вопрос КУЗНЕЦА.

Если вы проследите поток сообщений в ветке, то увидите, что фраза про "анекдотичный домысел" была заключена в кавычки, т.е. цитировалась, и была сопровождена смайликами. Поэтому она не относилась к версии происхождения этнонимов со значением СОБАКА, а имела в виду нечто другое. Поясняю:

Сторонники иранской версии происхождения скифов- саков , базирующейся в огромной степени на работах лингвистов, приводят иранские этимологии по теме в качестве если не прямых доказательств, то ярких иллюстраций такой версии. Это касается , в частности , и этимологий этнонима САКИ как от осетинского слова ОЛЕНЬ (авторстово, вроде, принадлежит Абаеву), так и иранского слова СОБАКА (авторство , наверное, более раннее - упоминается еще у Гардизи, правда это не совсем то - у него толкование относится к САКАЛИБА). Фраза "разобрались" относилась к тому, что , возможно, имеют право на существование и тюркские, или алтайские, этимологии в этих двух случаях и были приведены соображения в их пользу.

Теперь про происхождение этнонимов со значением СОБАКА и , само собой разумеется, со значением ВОЛК. Я думаю что это очень плодотворная и интересная тема, к которой отношусь без всяких смайликов и с огромным интересом.

Эта тема существует не просто сама по себе - она завязана на ряд других , я бы сказал АРХЕТИПИЧЕСКИХ , тем. Совокупность этих тем присутствует в легендах многих народов, причем по большому счету не очень сильно отличаясь, что само по себе удивительно. Среди них такие как, неоднократно мной упоминавшиеся здесь, Мировое Древо, Мировая Гора, Мировая Птица, Мировой Змей, происходжение прародителя народа или царя, и т.п. Более подробно я все же когда-нибудь напишу в ветке про Байтерек, а здесь просто перечислю всем хорошо известные моменты.

Например:

1. Легенда об Алан-Гоа. Свет , "отец" Бодончара и братьев, проникает сквозь шанырак - дымоход юрты, в конце концов превращаясь в "желтого пса". Шанырак в тенгрианстве это символ - окно- Крест, соединяющее Миры, символ Мировой Оси, Мирового Древа. Т.е. Юрта это тоже Мировое Древо = Мировая Гора. Подобная легенда есть и у греков - Даная, Окно, Зевс, Волк-символ. В другом варианте легенды с Алан-Гоа фигурирует Светящееся Древо на вершине холма.

2. Легенды о прародителях и героях, которых в младенчестве относили умирать на Мировую Гору, и где их спасали либо пастухи с "собачьим" именем, либо Мировая Птица, Симург, Умай и т.д., у которой или была морда собаки, или были птенцы- собаки. Это и Кир, спасенный Спакой, и Рустам с Симург.

3. В другом варианте младенцев бросали в реку в колыбельках, иногда упоминая. что колыбельки не простые а особого Древа. Их опять спасают либо Волчица (Ромул с Ремом. Близнецы - это еще один из архетипов), либо водонос с подозрительным именем Акка (чем не СпАКА?) в случае Саргона в Аккаде.

4. Прародители народов , брошенные умирать и спасенные Волками, Собаками, Птице-Волками - киргизские, тюркские, хуннские легенды.

Вообщем есть где разгуляться фантазии .

Вот в качестве такого фэнтези предлагаю некое рассуждение , призванное проиллюстрировать заявленное название настоящей ветки.

Сначала цитата из произведений Чокана Валиханова (написано опять же в середине 19 -го века).

Собрание Сочинений Ч.Ч. Валиханова, том 2, стр. 219. Дневник поездки в Кульджу 1856 г.

...Замечательно, что в китайских источниках ДО Р.Х.., говоря о каком-то народе , сказано, что они служили НОГАЯМ. Нужно справиться у отца Иакинфа ("О народах Средней азии")

(Вообщем, если вдруг у китайцев кто-то найдет упоминание про НОГАЕВ ДО Рождества Христова , не забудьте упомянут про Чокана )

Другю цитату я уже приводил в ветке про скифов:

1847 г., "Библиотека для чтения", 86 -й том, цитата из статьи энциклопедиста Осипа Сенковского "Манифест Дария сына Гистапова":

"Сак или сек по-персидски - нохай или ногай, Ногаец, Монгол, а по-монгольски значит и собака. Имя Собачьего народа, или Гогайцев создало сказку о среднеазийском народе с собачьими головами (Kynokephali). Соответственно этому Saki или Sagi (Малые Ногайцы) и Mahasagi или Масагеты (то есть Великие Саки, Великие Ногайцы) являются в другой надписи Дария подсоединенным названием Саки-Маки. Это Гог и Магог библейских преданий (Maka Gog, Masa Gog, Великие Гоги, Масагеты), Джюджь и Маджюджь араских писателей, Малые и Великие Жоуженцы китайских летописей, соплеменники Бабера и его предтечи, завоевавшие Бактриану, Кабуль и Индию за полторы тысячи лет до него. При Дарии Истаповым они уже владели частью нынешней Бухарии и Хорасана. "

Т.е. в 1847 году спокойно отождествляли , в частности Юэчжей, Массагетов и Саков, этимологизируя их название от монгольского НОГАЙ = "собака". Казалось бы, подумаешь, что может знать малограмотный энциклопедист середины 19 века , не подозревающий о пришествии Абаева и Миллера . Но вот, что занимательно, что уже тогда, вооружившись правда словарями века двадцатого , можно было вывести логически результат, найденный в 1917 и 1937 г.г. (Дальше идет ссылка на сайт, на котором сохранились сообщения данного форума, т.е. форума сайта www.kyrgyz.ru до известной его катастрофы)

http://lib.userline.ru/samizdat/14925

2002-04-10 20:34:13 - Урал.

Тема: Теле. Йю-ки. О происхождении этнонима "Булгар". P.S. Откуда пришли кельты?

Юэчжи(йю-ки). Согласно транскрипции Халуна йю-ки)Юэчжи) будет - Zgudya, соответсвует названию скифов в ассирийских источниках Ashkuzai(аш-куза). Как мы знаем из истории потомки юэчжй - кушаны. В этнониме "Кушан" - легко увидеть этнонимы "Ашкуза"(скиф), Шкаудата(сколот). См. подробно: Haloun. Les etudes histori quese L'orientalisme, RN, 181 (1937), 1039, P.316

...

непонятно, почему в средне-азиатских источниках название “юэчжи” не только отсутствует, но даже не имеет ираноязычного аналога. Все попытки отождест-вить юэчжи с каким-нибудь народом, известным в Средней Азии или Иране, например, тохарами, потерпели неудачу, хотя династия кушанов, основанная потомками юэчжей, хорошо известна под этим самоназванием. На эту запутанную проблему проливает свет небольшая работа Бертольда Лауфера, изданная в виде брошюры тиражом в 500 экз. без цены и не попавшая в поле зрения европейских ориенталистов, видимо, из-за событий конца мировой войны, а позже утонувшая в библиографическом океане. Л. Н. Гумилёв выписал эту фотокопию, которая ныне хранится в ГПБ им. М. Е. Салтыкова-Щедрина.

Юэчжи, победившие бактрийских греков, потому и не названы нигде особо, что он назывался “согды”, так же как и оседлое население Среднеазиатского междуречья.

...

Б. Лауфер проанализировал пять юэчжийских слов, сохранившихся в записях династии Хань, и пришел к выводу, что эти слова принадлежали языку североиранской группы. Шестое слово —юэчжи — он восстановил с учетом особенностей древне-китайской фонетики, как sgwied-di, и сопоставил его с хорошо известным названием Sogdoi, т. е. Согд, причем приставку di истолковал как суффикс множественного числа по аналогии с осетинским, скифским, согдийским и ягнобским языками, отметив отличие этой группы от тохарского языка, близкого к западноевропейским и, следовательно, далёкого от иранских. (Bertold Laufer. The Language of the Jue-chi or Indo-Scythi-ans. Chicago, 1917, P. 14)

Итак этноним ЮЭЧЖИ не на китайском звучал вполне обыденно - СОГД.

Самоназвание - хик и вахи

Ваханцы - небольшой горный народ, живущий на Памире в верховьях реки Пяндж. Высокогорные (до 3 тыс. метров) поселения ваханцев разделены между Таджикистаном, Афганистаном, Пакистаном и Китаем.

Язык ваханцев относится в восточно-иранской группе индоевропейских языков и известен своей необыкновенной архаичностью. Они являются мусульманами исмаилитами-шиитами. Марко Поло отмечал что ваханцы прекрасные стрелки и охотники (шикорхо).

По наружному виду ваханцы напоминают таджиков Таш-Курганской равнины. Они имеют свое особое наречие, но большинство хорошо понимает по-персидски. Они красивы и имеют правильные черты лица. Мужчины роста выше среднего, отличные пешеходы, искусные стрелки... Женщины имеют нежные черты, смуглый цвет лица и красивы, но, исполняя все грубые домашние работы, рано стареют и в зрелом возрасте получают болезненный вид."Памир.Фотоальбом"

В Афганистане находится Ваханский Коридор, соединяющий страну с Китаем. Этот узкий участок был отдан Афганистану благодаря усилиям британцев в обмен на некоторые территории на северозападе Афганистана отданные Российской Империи. Таким образом, Британская Империя защищала свои интересы в Восточном Туркестане, где они к тому времени имели свои консульства. Если не ошибаюсь в Урумчи или Кашгаре.

Афганские кыргызы и ваханцы живут бок о бок и имеют тесные связи. Из книги "Памир.Фотоальбом":

Ваханцы ведут полукочевую жизнь. Часть населения отправляется в июне месяце в джейла (летние пастбища для пастьбы скота) и остается там до августа, помещаясь в земляных мазанках (юрт не имеют вследствие крайней бедности). ..

Жайлоо - кыргызское слово, обозначающеее летние пастбища.

Точных данных о численности ваханцев нету. По переписи 1959 года в пределах СССР проживало свыше 7 тысяч ваханцев.

Меня интересует происхождение этого термина, генотип связанный с этими

первобытными племенами, описание страны ариев в Авесте и в Ведах,

почему данный термин имеется среди индусов и европейцев только у индоранцев

Только настоящие научные поиски, связанные с древними культами,

а также распространение ариев по земле, только ради бога не индусов

и потомков сигиннов выходцев из Месопатамии, принесших бронзовый

век в Западную Европу?

В этой теме я бы хотел выложить кой-какие любопытные наблюдения, касающиеся его среднеазиатского, а именно кучасского происхождения. За все эти сведения опять же спасибо уважаемому Саньпину Чэню

автор, З.И. Кашгари, из кашгарских беков, после утраты Родины, жил по всему Туркестану и Афганистану, т. е. хорошо был знаком с другими народностями края и их взаимоотношениями. 

Ниже наряду с таджиками, указаны аймаки которых также именуют сартами. 

Я так понимаю это не афганские чараймаки, т.к. где то читал про ираноязычное население Ферганы, их также именовали аймаками.

Фарсы, самоназвание — ирани. Народ в Иране. Язык персидский (фарси) западноиранской подгруппы иранской группы индоевропейской семьи. Верующие — мусульмане-шииты, в меньшей степени бехаисты.

Иранцы в Узбекистане:

1926 г. — 9 830 чел.

1979 г. —20 026 чел.

1989 г. —24 779 чел.

История самаркандских иранцев глубоко переплелась с историей многонационального края города Самарканд и стала её неотъемлемой частью.

Иранцы - одна из древнейших групп жителей Среднего Востока, ядром которых являлась область Фарси (отсюда второе название их - персы). Ирано-персидский язык развивался на арамейской основе, которая стала языковой базой многих народов Востока.

Связи народов Ирана со Средней Азией, по памятникам древней культуры, насчитывают более четырех тысячелетий. Однако первые конкретные сведения о проникновении их на территорию современного Узбекистана относятся ко времени Ахеменидского государства, вторжения Кира II в 553 г. до н. э.

Первое их появление в Самарканде уходит корнями в глубокую древность и датируется V веком до н.э. - временем, когда персидский царь Кир II завоевал Среднюю Азию. Окрестности Самарканда уже 200 лет находились в составе Ахеменидской державы, тогда-то Кир и привел туда иранцев. Впоследствии переселения происходили и при других правителях: Махмуде Газневи - в IX в., шахе Аббасе - в XVII в. О том, что уже в IX веке существовало в Самарканде на Панджабе иранское поселение, свидетельствуют две братские могилы Х века на территории иранского кладбища. Там похоронены арабские воины. Дело в том, что в Х веке земли Самарканда стали освобождаться от Арабского халифата, и, видимо, отступающие арабские воины погибли в бою. Освобождение Согда от арабов дорого стоило его народу: было перебито почти все мужское население. Тогда арабский полководец Наср ибн Сейяр ушел в Иран. Там, набрав новую армию из персов, он привел воинов в Согд и заставил жениться на согдийках.

Оседали они здесь и после походов Александра Македонского, и в период Сасанидской державы, когда развивались широкие торговые связи по Великому шелковому пути, на котором господствовали согдийские и иранские купцы. Колонии торговцев и мастеров-ремесленников вырастали в Самарканде, Бухаре и других городах среднеазиатского Междуречья.

Во времена арабского завоевания в армии Кутейбы ибн Муслима было много иранцев, которые после крушения империи Сасанидов искали спасения от арабов в городах Средней Азии.

В большом количестве приезжают они сюда с торговыми, научными и производственными целями при Саманидах и Караханидах. Из источников известно, что в Самарканде кварталы Чопардира и Ганилифар были местом собрания и жизни ученых Востока. В самаркандском квартале Готфар - крупнейшем культурном центре того времени - в 70-х гг. XI в. поселяется молодой философ и поэт Омар Хайям. Вскоре он по приглашению правителя переезжает в Бухару. Позднее, по просьбе султана Малик-Шаха, оседает в Исфахане.

После военных походов Амир Темур в свои владения привозил ремесленников, ученых, поэтов и художников, певцов, музыкантов и др. В честь каждого успешного военного похода он возводил монументальные постройки, используя для этих целей труд пленных зодчих. Об этом свидетельствуют надписи на самих памятниках: зодчий Мухахмуд из Исфахана создал комплекс медресе и ханаки царевича Мухаммед-Султана в Самарканде, а резчик Юсуф из Шираза - резную дверь у входа в Шахи-Зинда. В середине XV в. в Самарканде творили два иранских художника-миниатюриста, вывезенные в 1447 г. из Герата - Шихабуддин Абдулла и Захафэтдин Озхар.

Источники свидетельствуют, что иранцы оседали на территории Мавераннахра и при Шейбанидах, и при Аштарханидах.

Прибывали иранцы в Среднюю Азию и при Шахе Аббасе, Музаффаре Эддине. В 1740 г. Бухарское и Хивинское ханства были включены в состав государства Надир-шаха. С его войсками в Бухару пришло большое количество турок-османов, иранцев и афганцев, которые там и осели. Часть иранцев привозили как пленников с войн, которые происходили между правителями Средней Азии и Хорасана. Но основная их масса была насильно переселена из Мерва в Бухару и Самарканд. В дальнейшем они селились и в Джизаке, Кермине, Карши, Шахрисабзе, Термезе, и в незначительном количестве в Хиве. Еще в 1920 г. в Хиве отмечалось 809 иранцев - потомков привезенных сюда туркменами и обращенных в рабство.

Происходило некоторое сближение с местным населением, но полного слияния не получалось вследствие различий в религиозных течениях. И хотя в целом сосуществование было мирным, иногда происходили религиозные эксцессы, в частности суннитско-шиитская резня в 1910 г. Сохранению обособленности способствовал и социально-экономический, профессиональный фактор. Иранцы, особенно жившие в Бухарском ханстве, занимали ведущие позиции при дворе эмира, в бухарском войске, в производстве шелка. Сочетание конфессионального и социально-экономического факторов способствовало замкнутости иранцев.

В 1874 г., когда было ликвидировано рабство, многие иранцы вернулись на родину, но значительная их часть осталась жить здесь, в частности в Амударьинском отделе.

Хорошо знакомые со спецификой сельского труда в местных условиях, иранцы занимались земледелием, зерноводством, садоводством, виноградарством, но более важное место в их жизни отводилось торговле и ремеслам. Они специализировались на изготовлении сладостей и продаже пряностей и лекарств, ковроткачестве, ювелирном деле. Среди ремесленников были “заргары” (мастера по изготовлению золотых изделий), “мисгары” (мастера по изготовлению медных изделий), “калиндузы” (мастера по ковровому делу) и др. Однако превалировало все-таки шелкоткачество - ткали дорогостоящие сорта шелковых тканей - шохи, адрас, из которых делали “румоли шой” (шелковые платки) и “жойпуш” (покрывало на постель).

Бoльшая часть иранцев попала в окрестности Самарканда именно в 1740-году - они были насильственно привезены из Мерва эмиром Муродшахом. В этот период в городе прошла эпидемия холеры, и половина его опустела. Чтобы спасти положение, стали переселять людей из других городов. Так здесь оказались иранские воины Байрам Алихана. Их поселили в городе и за его пределами - в квартале Ходжа Зульма и других. Иранцам выделили участки от Каймара (за СамГАСИ) до кишлака Чортут (за Дальним лагерем). В XVIII веке эти земли были безводной степью. Тогда аксакалы посоветовались и решили провести воду из Даргрма. В течение трех лет иранцы работали кетменями и провели к своему поселению канал - до Панджаба. Оттуда вода пошла по пяти арыкам (потому Панджаб переводится как "пять русел"). С ее приходом стали зарождаться и новые махалли, и степь превратилась в сады. Иранцы оказались не только искусными садоводами. Среди них были ювелиры, золотошвейных дел мастера, ткачи. Вот некоторые иранские махалли, образовавшиеся в то время:

Тупхона - в переводе означает "артиллеристы", видимо, это была махалля военных;

Хазара - в переводе "тысячник", возможно, от некоего тысячника произошел целый род;

Багишамал - "Сад ветров" - северная сторона города, где чаще дули ветры, славившаяся цветущими садами;

Кулар-боги (район Большого арыка) - в переводе "махалля невольников", вероятно, имелись в виду иранцы из Мерва;

Лолазор-Нуробод - эти махалли до 50-х годов утопали в тюльпанах.

В махалле Туячи, что в конце ул. Узбекистанской, разводили верблюдов “курдлар” - нетрудно догадаться, поселение курдов - горных жителей Ирана. На сегодняшний день иранских махаллей насчитывается около тридцати.

В середине 70-х гг. XIX в. происходит завоевание Средней Азии Россией, для которой этот район представлял богатейший источник сырья и удобный рынок сбыта для развивающейся промышленности. Экономические связи между этими странами приобрели постоянный характер. Их укреплению способствовала оборотистость иранских купцов. Наиболее известны среди них: Ходжи Хошим Рахимов, Ходжи Файзи Шарипов, Ходжи Мумин, Ходжи Мулло Барот, Ходжи Латиф заргар, Ходжи Гафур, Ходжи Холик, Ходжи Абдурайим, Ходжи Алихон Мамадхонов, Ходжи Зариф, Машади Козим и др. Они ездили по российским городам, совершали удачные торговые сделки, сами продавали товар. В 1880 г. на Петербургской показательной выставке Мухаммад Козим из Мингтута и Ого мир Хасан из Сайитмахалли демонстрировали ткани, которые были удостоены золотой медали.

Единичные переселения в Бухару персов-купцов и ремесленников из различных районов Ирана происходили вплоть до 1917 г. Иранцы переходили границу без документов и имели возможность жить здесь без паспортов. Русские купцы и предприниматели не видели в них опасных конкурентов, а администрация края даже облегчала их прибытие в Туркестан, видя в них дешевую рабочую силу. Таких поздних переселенцев бухарцы называли "машади" (мешхедцы) или "персиён" (персы). Постепенно иранцы ассимилировались с местными жителями.

Обустраивались здесь и представители иранской интеллигенции, составлявшей оппозицию шахскому режиму. Среди них - впоследствии известный поэт и прозаик Абулкасым Лахути и др. Дети наиболее зажиточных иранских выходцев обучались в местных мусульманских, русско-туземных и новометодных школах. И, как исключение, - в русских начальных школах и гимназиях.

После 1917 г. паспортный режим в Туркестане ужесточился. Некоторые иранцы, в основном малоквалифицированные и неграмотные рабочие, приняли подданство советской России.

В это время меняется общая политика правительства в отношении нацменьшинств, что нашло свое отражение и в положении малых народностей Средней Азии. Идет искусственное приобщение их к участию в промышленном производстве, развитию просвещения. В начале 20-х гг. при Совете по просвещению национальных меньшинств создается Ирано-азербайджанское бюро, в ведении которого находятся два дошкольных учреждения, три рабочих дома, две библиотеки и педагогические курсы. Открывается иранский район в Самарканде, функционирует иранский театр (Самарканд). Действовали школы с иранским языком обучения.

В начале 30-х гг. на заводах Ташкента появились первые профессиональные рабочие кадры из числа иранцев. Правда, в дальнейшем они так и оставались в единичном исчислении. Только 5% иранского населения составляли служащие. На данный период в Ташкенте насчитывалось 200 рабочих-кустарей иранского происхождения. Кроме того, в 1929 г. из местных иранцев было создано два колхоза, показатели урожаев которых были всегда стабильно высокими.

Несмотря на все вышеперечисленные успехи, как свидетельствовало постановление правительства Узбекистана от 27 декабря 1933 г., иранцы, хотя и были приравнены к основным коренным национальностям, не всегда могли воспользоваться своими правами, в частности правом на обучение на родном языке, на равенство при судопроизводстве и т.д.

По материалам всесоюзной переписи населения 1970г., в Узбекистане проживало 15 457 иранцев, "из которых 12202 чел. считают своим родным языком узбекский".

Эти данные наглядно показывают направление развития этнографической группы ирони. Термин "ирони" стал общим этнонимом группы, сложившейся в течение последних трех-четырех столетий из добровольных или вынужденных переселенцев с территорий, подвластных в различные периоды иранскому владычеству. В некоторых случаях термин "ирони" относили к тем, кто сравнительно недавно (1924-1938) приехал из Ирана. Старожилов в таких случаях, в порядке противопоставления, называют "фарси" или "маври". Люди среднего и особенно младшего возраста, для которых религиозная принадлежность не имеет уже сколько-нибудь существенного значения, официально называют себя в Бухаре таджиками или узбеками. Тюркоязычные ирони (Самарканд) относят себя к узбекам. Процесс ассимиляции ирони среди местного населения идет уже в течение многих веков. Он является результатом длительной совместной жизни, тесного соприкосновения в социально-экономической и культурной сферах.

Зримым итогом этого стал канал Даргома в Самарканде, который остался в истории под названием "Эрон Ариги" ("Иранский канал"). Вдоль него образовались иранские махалли: Панжоб, Хужа-Сахат, Лолазор, Хаймар, Мингтут, Сайит-махалля, Богишамол, Куллар боги, Найман, Хужаназар, Бекмахалля и др. Названия некоторых из них связаны с каналом. В махалле Панжоб (перс. - пять вод) этот канал разделяется на несколько ответвлений, отсюда и название махаллей. Есть махалли Юнгичка-арык, Дам-арык. Вокруг этих махаллей появились сады, были построены ветряные и водяные мельницы. Значительная группа ремесленников, крестьян и торговцев проживала в Ташкентском оазисе, что отразилось в названиях махаллей в Ташкенте, базара в Янгиюле.

Из архитектурных сооружений иранцев можно отметить построенный в XIX в. в Самарканде комплекс, включавший несохранившиеся ныне мечеть с минаретом и дошедшее до нас здание медресе, архитектором которого являлся зодчий Ходжа Абдураим. В медресе обучались духовным и светским наукам. До 1924 г. сооружение использовалось по прямому назначению, а затем перешло в ведомство различных организаций. Только в 1990 г. медресе было возвращено верующим. В этом же комплексе находилось гражданское сооружение - восточная баня Хаммоми Давути Панжоб. Она была построена местным купцом Ходжой Абдураимом после паломничества в иранские города, причем конструктивный чертеж и план он привез из Мешхеда. Оформляли комплекс традиционные чайхана и хауз. Культовые сооружения иранцев известны и в Бухаре.

Известные деятели науки и культуры Узбекистана из числа иранцев: хивинский мастер литографии Ибрагим Султан; писатель, литературовед, переводчик Оствар (родился в 1917 г. в Иране, но с 1948 г. работал в Узбекистане); участник революционного движения в Бухарском эмирате, а затем историк - профессор Алиев; востоковеды-педагоги К. Шитфар, А. Табатабаи, Д. Эфтекор, Халь-ад Бори, М. Тагеев; иранисты Латиф Халилов, А. Патсун; историк Ф. Алиева; режиссер Сайд Али Ахунзаде; артист Ра-шид Файзи; консул Республики Узбекистан в Таиланде Парвиз Алиев; диктор высшей категории телерадио (на Иран) Шовкат ханум Алиева; преподаватель арабского языка в Бухаре, выпускник Тегеранского университета Мухамматризо Парастепанах.

Многих интересует, почему самаркандские иранцы говорят не на фарси, а на узбекском. Дело в том, что в самом Иране живут разные народы: фарсы, азербайджанцы, курды и другие. Так вот, самаркандские иранцы - в основном выходцы из Азербайджанского Ирана и потому говорят на азербайджанском, который близок к узбекскому языку. Постепенно иранцы переняли не только местный язык, но и часть национальной культуры. Например, самаркандские иранцы только здесь узнали, что такое чапан (в Иране же их не носят). К концу XIX века иранцы стали выезжать на Кавказ, в Россию в коммерческих целях. В 1898 году на Всероссийской выставке шелковых изделий участвовал самаркандский иранец Мухаммад Козим. Он представил свои шелковые одеяла и удостоился золотой медали. Под влиянием русской культуры стала зарождаться передовая иранская интеллигенция. Это Сеид Ризо Ализаде, который владел шестью языками и написал массу учебников, доктор Фархади (дедушка поэта Р.Фархади), М.Барот и другие. В 1928 году самаркандские иранцы обратились в правительство республики с просьбой о создании своего района в целях развития национального языка и культуры. Правительство одобрило начинание, и в 1928 году был даже образован Иранский багишамальский район, так как к тому времени насчитывалось примерно 20 тысяч иранцев. Тогда же открыли школы на азербайджанском языке, и были приглашены учителя из Азербайджана. Впервые был создан духовой оркестр, и, что интересно, все руководство района входило в его состав. В 1930 году Иранский багишамальский район был закрыт. К сожалению, документов, свидетельствующих о причинах закрытия, не сохранилось.

Тысячелетия пребывания в Самарканде иранцев сильно сблизили их с таджикам, узбеками, хотя различия все же остались. Иранцы - это такие же мусульмане, стой лишь разницей, что они шииты. В связи с этим возникли сугубо свои траурные ритуалы и традиции. Сейчас соблюдаются только траурные дни, связанные с ритуалом Ашур, в течение которых нельзя проводить увеселительные мероприятия: свадьбы, вечеринки.

Отреставрированная в конце 80-х - начале 90-х гг. за счет государственных средств мечеть Панджоб в Самарканде передана местной иранской колонии. Под ее опеку отдали и мемориальный комплекс Мурад Авлия. Оба памятника были построены дедами и прадедами нынешнего поколения самаркандских иранцев. И естественно, что вскоре мечеть Панджоб стала не только религиозным центром, но и очагом духовного обновления узбекистанцев иранского происхождения.

У этнических иранцев, являющихся шиитами, сохранились некоторые традиционные обряды, в частности при погребении, хотя длительное суннитское окружение максимально сблизило их с обычаями коренных народов — мусульман-суннитов. Исполнение ашури из специальных домов перенесено в частные дома пожилых верующих иранцев.

В Бухаре имеются три иранских кладбища, все они находятся за чертой феодального города. Это некрополь Чортук (за воротами Талипоч), Каракуль (за одноименными воротами) и Пахоль. Каждое из них сложилось, соответственно, вблизи старого иранского квартала.

Как установила Ф. Д. Люшкевич, у бухарских иранцев "в месяц раджаб считается богоугодным делом приводить могилу в порядок: поверхность ее выравнивают, сверху кладут камень и обмазывают его алебастром. Благоустроенная могила называется мираки". При этом, по словам этого же исследователя, предпочтение всегда отдавалось подземным захоронениям, чем сагона.

В Самарканде наиболее древнее кладбище с иранскими захоронениями - Панджоб (XVII-XVIII вв.), расположено вблизи одноименного медресе. А со слов информаторов Мухаммадали Ахметова и Али Багирова, данное кладбище носит и другое название "Кизляр-мавзи" в память о семи девах, похороненных здесь в VII в. В 1976 г. на мазаре состоялось перезахоронение праха известного просветителя Сайда Риза Али-заде. В 30-е гг. он был репрессирован. Умер в г. Владимире (Россия). Действующее кладбище находится на улице М. Миршарапова. Благоустроительные работы произведены на старинном мемориальном комплексе Авлие Мурад.

В Андижане иранский некрополь долгое время действовал в районе кирпичного завода.

Литература:

Абрамов М. Тузары Самарканда. Ташкент, 1989.

Акрамов С. А. Из истории социально-политической жизни Самарканда в XIX в. Ташкент, 1990. С. 54.

Андреев М. С, Половцев А. А. Материалы по этнографии иранских племен Средней Азии: Полное описание нашего отечества // Туркестанский край. СПб., 1923. Т. 19.

Вороновский Д. Г. "Гулынан ул-мульк" Мухаммеда Якуба Бухари. Ташкент: ИВ АН УзССР. Шифр 1507. Л. 133.

Зарубин И. И. Население Самаркандской области. Л.: Изд-во АН СССР, 1926. С. 24. Итоги всесоюзной переписи населения 1970 г. М.: Статистика, 1973. Т. 4. С. 202.

Люшкевич Ф. Д. Этнографическая группа ирони // Занятия и быт народов Средней Азии. Л., 1971.

Мухминова Р. Г. Очерки по истории ремесла в Самарканде и Бухаре в XVI в. М., 1962.

Под небом Кыргызстана. Фрунзе, 1991. С. 31.

Эргашев Б. X. Идеология национально-освободительного движения в Бухарском эмирате. Ташкент, 1991.

http://centr-asia.narod.ru/iran.htm

 

. Некоторые другие отчеты³ описывали укрепление, как постройку из тесанаго камня, и относили его сооружение к очень отдаленному времени, напр. к эпохе легендарнаго завоевателя Афрасиаба. Мулла, котораго я распрашивал, отозвался незнанием, говоря, что здание древнее всей истории его народа. Постройка стен сходна с таковыми же во многих старых деревнях, где воздвигались каменныя башни для защиты жителей от разбойников⁴.

 

ПУТЕШЕСТВИЕ НА ПАМИР. ГОРДОНА.

перевод

ДЕЙСТВИТЕЛЬНАГО ЧЛЕНА

императорскаго русскаго географическаго общества

М. И. ВЕНЮКОВА.

С.-ПЕТЕРБУРГ.

1877.

Термин тат известен и в Туркестане. К. Муравьев встречал его в Туркестане в начале 19-го века и, говоря о сартах, как первобытных обитателях Средней Азии, называет их татами. Как известно, и в наши дни туркмены называет татами не столько людей не турецкого происхождения, но вообще людей оседлой культуры, почему и узбек-хивинец для них является татом.

Иначе, на первый взгляд, обстоит дело с термином «таджик», в настоящее время в большей степени распространенным в восточной части Иранского мира, вплоть до Китайского Туркестана, и обозначающим иранцев, говорящих на наречии новоперсидского языка, т. е. имеющим этническое содержание. Таким образом, термин «таджик» в своей эволюции и содержании представляет аналогию со словом «тат». Подобно тому как мы татов видели к в восточной части Иранского мира, мы таджиков встречаем и в его западной половине. Напр., в провинции Фарс, этот термин прилагается к «древнему сельскому оседлому населению, говорящему персидскими диалектами». Мы имеем исторические свидетельства 14-го века о наличии «таджиков» в нынешнем персидском Азербайджане. О них (наряду с талышами) нам сообщает персидский географ Хамдулла Мустауфи в своем сочинении «Услаждение сердец» (Nuzhat-ul-Qulub) и путешественник Ибн-Батута. Последний говорит про Тавриз, что, все турки и таджики в нем отличны друг от друга. Под таджиками он, очевидно, разумеет тавризское иранское население, в ту эпоху еще не отуреченное. Хамдудла таджиков упоминает в западной части Азербайджана в местечке Тасудж на северном берегу Урмийского озера «жители которого смешаны из турок и таджиков».

Совпадение содержания обоих терминов «тат» и «таджик» («оседлое иранское население») и даже некоторая близость обоих слов невольно наводили некоторых иранистов на мысль (которую мы уже встретили у Березина) о том, что эти термины общего происхождения. К. Риттеру даже не приходит мысль различать оба слова, он просто говорит, что «именем татов, таджиков… обозначают по Иранской выси главную массу земледельческого населения, … коих единство выражается... персидским языком». Акад. Бартольд предполагает, что слово «тат» по-видимому, восходит к термину «таджик».

http://www.press-uz.info/index.php?title=h...0&my=012008%20" target="_blank"> http://www.press-uz.info/index.php?title=h...0&my=012008

Если раньше выводы историков о такой политической структуре региона строились на второстепенных свидетельствах, то недавно появились уникальные новые факты. На антикварных рынках Северного Афганистана "всплыла" коллекция древних административных документов из правительственного архива бактрийской сатрапии времени вторжения в Среднюю Азию Александра Македонского.

Для нас наиболее важны два письма, написанные чиновником высокого ранга от имени бактрийского правителя Ахвамазда правителю Хульма (в настоящее время город Ташкурган) Багаванду. Это приказы отправить солдат для контроля фортификационных работ, в одном - вокруг города Никшапайя, в другом - в городе Кише. Как считают ученые, название первого города соответствует Нахшебу, второго - Кешу. Интересно, что Багаванд в ответ просил перенести на более поздний срок ремонт фортификации в связи с тем, что появилась угроза уничтожения урожая полчищами саранчи и необходимо срочно мобилизовать людей на их истребление. Чем закончилась переписка, мы, к сожалению, не знаем. Но следы ремонта стен в Еркургане - столице Нахшеба и Узункыре - столице Кеша - археологами зафиксированы.

Но ничего дельного не могу найти.

Братва. Может поможете?

Кто слыхал про архив бактрийской сатрапии?

Заранее благодарю.

самоназвание - курд, курмандж

Курды - ираноязычный народ, живущий главным образом в Иране, Турции, Ираке, Сирии и некоторых других странах. Общая численность на 1992 год - 18 млн. человек (7,5 миллионов в Турции, 5,6 миллионов в Иране, 3,7 в Ираке, 745 тысяч в Сирии), много курдов проживает в государствах бывшего СССР, включая Кыргызстан и Казахстан. Верующие - мусульмане-сунниты, меньше - шииты, часть принадлежит к сектам езидов, али-илахи (или ахл-и хакк) и другие. Среди курдов распрастранено как земледелие, так и кочевое скотоводство.

Курдский язык относится к северозападной ветви иранских языков. Многие курды также говорят на арабском, иранском и турецком языках.

Курды имеют национальную автономию в северном Ираке, которая с начала 90-х годов прошлого века практически независима от Багдада. Основные города Сулеймание, Киркук и Мосул. Курдская автономия Ирака экономически связана с соседней Турцией. На её территории имеются богатые нефтяные залежи. Существуют существенные трения между курдами и туркменами северного Ирака (численность около 3 миллионов).

Среди курдов распространена идея Курдистана, включающая смежные территории Ирака, Ирана, Сирии и Турции. Под давлением США правящая верхушка иракских курдов пошла на уступки в формировании новой иракской конституции и отказалась от требования независимости.

В Турции курдская проблема является одной из самых острых, унесшая много невинных жизней как со стороны турков так и со стороны курдов. Постепенный рост демократического общества в Турции, часто под давлением Европейского Союза и США, привел к некоторым позитивным здвигам в курдском вопросе. Турецкие власти позволили ограниченное вещание и печатную деятельность на курдском языке. Реформы также коснулись политической жизни Турции. В 1999 впервые прокурдская партия DEHAP выиграла 37 позиций на выборах мэров в городах юго-востока Турции. Например, мэром города Дияр Бакыр был избран 33 летний курд Осман Бэйдемир.

Осман Бэйдемир, мэр города Дияр Бакыр

Была выпущена из заключения Лейла Зана, первая женщина курдянка, ставшая депутатом турецкого парламента. Она была осуждена на 15 лет за то, что на своей инагурации выступила с речью на курдском языке перед турецкими парламентариями в защиту курдов.

Лейла Зана

В Иране проблема курдов также остро стоит. Иран, также как Турция, Ирак и Сирия, не заинтересован в независимости курдов. При Хоменеи проводились широкомаштабные этнические зачистки курдов, охватывавшие практически все территории проживания иранских курдов. Массовые убийства проводились посредством расстрелов и обезглавливаний.

В последние годы также вспыхивают волнения и столкновения между курдами и иранскими властями.

Март 1979 года. Массовый расстрел курдов иранской армией в Санандаже.

Этноним, под которым народ известен соседям — заза (zāzā) — означает «заика» или «немой», что вызвано обилием сибилянтов и аффрикат в языке зазаки. У самих носителей языка общего самоназвания нет. Южные и центральные заза называют себя дымли/дымыли (ю.-заз. Dımli/Dımıli). Северные заза называют себя кырманджи (сев.-заз. Kırmanci), то есть общим этнонимом всех северных и центральных курдов (курд. Kurmancî).

Наиболее своеобразные северные заза населяют прежде всего область Дерсим (сев.-заз. Dersim «врата серебра») — нынешнюю турецкую провинцию Тунджели. Центральные заза проживают в провинции Бингёль (ю.-заз. Çolig). Южные — прежде всего район города Сиверек (ю.-заз. Sêwrege букв. «чёрные руины») в провинции Шанлыурфа. Заза также проживают в смежных названным провинциям, в том числе в районе города Диярбакыр.

Многие заза переселились в большие города страны, такие как Анкара, Стамбул, Измир. Существует также значительная зазайская диаспора в Европе (прежде всего в Германии). Общая численность носителей языка зазаки неизвестна, поскольку не учитывается переписями. Приблизительные оценки колеблются от 2 млн[2] до 4 млн чел.[3]

Этноним дымли/дымыли (ю.-заз. Dımli/Dımıli), которым себя называет часть народа заза, происходит от *dēlmīk «дейлемит». Расселение носителей языка зазаки в областях, занимаемых ими ныне, связано с миграцией дейлемитов из Дейлема, горных областей Гиляна в X—XII в.[3] На прикаспийское происхождение народа заза указывает лингвистическая позиция языка зазаки, в отличие от курдских языков сближающегося с гилянским, мазендеранским, семнанским и сангесарским языками. С этими же миграционными процессами связано происхождение языка горани в центральном Загросе, обнаруживающего ближайшее родство с зазаки.

Большинство заза являются билингвами и знают турецкий язык, многие также разговаривают на северокурдском. Зазаки долгое время был бесписьменным. Впервые он стал эпизодически появляться в переписке в середине XIX в. (с использованием арабского алфавита). Использование латинского шрифта получило распространение в конце XX в. в основном среди эмигрантов, а также в пока малочисленных изданиях в Турции.

Заза как и курды представляют собой народ с развитой родо-племенной структурой, основными племенами являются абасан, агачан, алан, бамасур, дуик, давреш-гулабан, давреш-джамалан, хай-даран, корешан, мамики и юсуфан.

В отличие от полукочевых курдов основными занятиями заза издавна является осёдлое земледелие, хотя отгонное горное скотоводство также является важной отраслью традиционной экономики. Дерсим также славился своими садами.

[править] Религия

Большинство заза — мусульмане-алевиты, небольшая часть является суннитами.

[править] Известные заза

* Кемаль Кылычдароглу — лидер турецкой Народно-республиканской партии Cumhuriyet Halk Partisi с 2010 года.

[править] Примечания

1. ↑ Ludwig Paul, The position of Zazaki among West Iranian languages

2. ↑ Duus (EDT) Extra, D. (Durk) Gorter, Guus Extra, The Other Languages of Europe: Demographic, Sociolinguistic and Educational Perspectives, Multilingual Matters (2001). ISBN 1-85359-509-8. p. 415. Cites two estimates of Zaza-speakers in Turkey, 4,000,000 and 6,000,000, respectively. Accessed online at Google book search.

3. ↑ 1 2 Dimlī — статья из Encyclopædia Iranica. Garnik S. Asatrian (англ.)