Об авторе

Роза Маратовна Турарбекова - кандидат исторических наук, специалист по международным отношениям, Центральной Азии и исламскому фактору в международных отношениях. 
Роза Маратовна Турарбекова родилась в 1970 году в Алматы и окончила Казахский государственный университет. В 1990-х она вышла замуж и переехала в Минск.По словам Розы Турарбековой, она воспитывалась в религиозной семье.
Долгое время работала доцентом кафедры международных отношений факультета международных отношений БГУ.

Её муж, Павел Терешкович, также является историком. 

После событий 2020 года Роза Турарбекова перестала работать в БГУ , а в 2021г она и ее муж переехали в Вильнюс.

О курсе

Курс разработан для платформы Learn4Belarus. Он состоит из трёх модулей и включает видеолекции, конспекты, глоссарии, семинарские материалы и контрольные вопросы. Основные темы курса: ислам как религия, история, культура и образ жизни; исламизм как политический проект; джихад как понятие, исторический феномен и политическая практика.

Судя по описанию, курс рассчитан не только на специалистов, но и на более широкую аудиторию: журналистов, аналитиков, гражданских активистов, политиков и всех, кто хочет лучше понять ислам и преодолеть стереотипные представления о мусульманах.

Я сам курс пока не смотрел, но по описанию он выглядит как вводный просветительский курс для русскоязычной аудитории. Особенно для людей, которые плохо знакомы с исламом и современными политическими дискуссиями вокруг этой темы.

https://learn4belarus.online/courses/uncategorized/case-islam-and-muslims-tolerance-and-conflict/

Лекция 2, часть 1 Почему мусульмане разделились?

https://www.youtube.com/watch?v=Cu1i5AsIkQ8&list=PLqqFqtKJhTH6JT_z8jLFCGqg579z_EnBd&index=3 

Эль - это не только живые люди.  В древности, да и сейчас у многих народов - эль это предки, ушедшие в другой мир и их живущие потомки. Народ раньше считалось происходил от первопредка.  Элик - это отец народа, означает первый, прапредок.  А эль - начинающийся от него народ. В древности  народы выводили себя от тотемов.  Саки часто выводили себя от оленя.  Он был их эликом- первопредком.  Потом народы стали выводить себя от  людей, героев, а элик осталось в значении титула первого человека эля.

 Или предки это не эль?

Из фондов МАЭ (Кунсткамера).

С.М. Дудин.

1899 год.

Павлодарский уезд.

Саумал-коль (ныне Баянаульский район). 

Подпись - Дуана (юродивый, предсказатель).

Шокан Уалиханов

http://www.unesco.kz/heritagenet/kz/conten...ret/yalihan.htm

Шаманство как религия составляет предмет, еще не исследованный. У киргизов оно смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской, но /они/ не знали Магомета, верили в Аллаха и в то же время в онгонов (по верованиям монголов, души предков; казахи называют их аруахами), приносили жертвы на гробницах мусульманским угодникам /и одновременно/ верили в шамана, уважали магометанских ходжей /и/ поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с онгонами мусульманских ангелов и восхваляли Аллаха. Такие противоречия не мешали друг другу, и киргизы верили во все это вместе.

Такой порядок вещей продолжался до наших дней, когда ислам вместе с русской цивилизацией проник в Степь и грамотные дети, воспитанные фанатичными татарами, с презрением отвернулись от обычаев предков и стали преследовать и запрещать их.

Мусульманство среди народа неграмотного оставалось звуком, фразой, под которыми скрывались прежние, шаманские представления. Оттого изменению подверглись имя, слова, а не мысль. Онгон стали называть арвахом, кок-тэнгри – Аллахом или Худаем, духа земли – шайтаном, пери и джином, а идея осталась шаманская. Тем не менее, основания шаманской веры были поколеблены магометанским единобожием. Небо слилось с идеей Аллаха, а второстепенные тенгри совершенно были забыты, потому что более преследовались при введении ислама как идолы, столь ненавистные мусульманам. Зато солнце, луна, звезды, которые не были олицетворены, пользуются до сих пор уважением, и в народе сохранились некоторые обряды их культа.

Шаманство, с одной стороны, есть почитание природы вообще и в частности. Человек живет и действует под влиянием природы. В этом смысле шаманство представляет крайний материализм. С другой стороны, умирая, человек сам становится божеством – это крайний спиритуализм.

Человек шаманский удивлялся солнцу и поклонялся ему; увидел луну – и ей поклонился; он поклонился всему в природе, где замечал присутствие этой неизъяснимой силы, вечной как время, которую он назвал синим небом, кок-тэнгри. Происхождение шаманства – это обожание природы вообще и в частности.

Другое чудо – человек. Эта душа, эти способности, этот дух мыслящий и пытливый, не есть ли очевидное присутствие божества? Он поклонялся живому духу в лице шамана и мертвому духу онгону. Но влияние природы в этой жизни на человека слишком сильно, и он должен был создать правила, которыми он руководствовался в отношении к таинственной природе: что делать и чего не делать. Вот происхождение тех обычаев и обрядов, которые мы называем теперь шаманским суеверием и которые тогда были истинной верой, верой несомненной, живой.

Таким образом, шаманство первоначально было почитанием природы вообще – в идее неба, солнца, луны, рек и прочих чудес природы и стихий и поэтому отчасти походило на фетишизм. Человек мертвый был сам свободное божество, поэтому влияние неба простиралось только на человека живого. Поэтому же и идеи греха (в смысле христианском) не было; от божества зависело благо и худо, добро и зло, счастие и несчастие во время земной жизни, а благодать и кара следовали тотчас за грехом.

АРВАХИ, ИЛИ ОНГОНЫ, - ДУХИ УМЕРШИХ ПРЕДКОВ

Шаманство обоготворяло природу. Человек предписывал небу, солнцу и луне власть над собой, но влияние это действовало на него только в этом мире от рождения до смерти. По смерти власть природы на него /т.е. над ним/ прекращалась, он сам становился арвахом. Благополучие его в том мире зависело от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны, он был спокоен и покровительствовал всем родным, не то он становился врагом и вредным. Небо было беспристрастно как божество.

Люди великие, сильные были и всесильными онгонами, мелкие натуры и по смерти становились ничтожными духами. Чингис-хан после смерти был почитаем, как Бог. У киргизов почитание арвахов до сих пор во всей силе.

В честь арвахов приносят в жертвы разных животных, а иногда нарочно ездят на поклонение к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь.

Китайские писатели сохранили нам некоторые обычаи, соблюдавшиеся при погребении царей у хунну, киданей и других шаманских народов. Европейские путешественники, ездившие к монголам, говорят о подобных обычаях у команов (т. е. кипчаков) и монголов. Если сравним их с киргизскими, то найдем в них замечательное единство идей и даже сходство обрядов.

Шаманы почитались как люди, покровительствуемые небом и духами. Шаман – человек, одаренный волшебством и знанием, выше других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач.

Киргизы шамана называют бахши /баксы/, что по-монгольски значит учитель, уйгуры бахшами называют своих грамотников, туркмены этим именем зовут своих певцов. Команы называли шаманов кам, так называют его и теперь сибирские татары.

У киргизов не всякий может быть шаманом, как не всякий из нас может быть поэтом.

Э М – лечение. Болезни, по мнению шамана, происходят не от физических причин, но от воли божеств и духов. Некоторые болезни имеют своего хозяина, т. е. своего духа.

О Г О Н Ь . Почитание огня заимствовано от персов. Из всех шаманских поклонений у киргизов поклонение огню до сих пор имеет большую силу. Киргизы огонь называют авлие. Огонь имеет свойство очистительное. Очищают, проводя между двумя огней. Скочевывая с зимовок, они переходят кочевкой между огней. Человек, дающий публичную клятву, должен также очищаться огнем.

Огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому у киргизов невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню в большом доме. Обычай этот существует у монголов и заменяет венчание. Точно так же при рождении ребенка приносят огню жертву. В огонь нельзя плевать, нельзя проходить через огонь, даже через место, где он когда-то был разведен… Почитая огонь, боялись гнева огня и поэтому клялись огнем.

О ЖИВОТНЫХ, ПРИНОСИМЫХ В ЖЕРТВУ

В жертву приносили животных всех видов, по преимуществу верблюдов, лошадей, баранов и, редко, быков, но всегда самцов и с известными приметами.

Ислам допускает жертву от стад только в память курбана Авраамова, но киргизы при малейшем несчастии режут животное во имя Божие… или во имя арвахов и приносят жертвы на могилах предков. Такие жертвы они называют курбандык и садака и этим некоторым образом смягчают их языческое значение.

Верблюд показывает крайнюю важность причины, побудившей сделать жертву. Верблюд должен быть белый.

Баран должен быть белый с желтой головой.

Киргизы нередко в беде именуют лошадей или скот, почему-либо им дорогой, а приносят в жертву другой, мене любезный. Для этого слюной именованного животного мажут рот животного, которое хотят в самом деле убить.

КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ КИРГИЗОВ

Звезды, по мнению некоторых киргиз, не что иное, как большие горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты в таком расстоянии, что кажутся маленькими точками. Киргизы верят во влияние звезды на человеческое счастье. По мнению других, каждая звезда соответствует душе какого-нибудь человека на земле и, когда умирает человек, то и звезда его падает на землю.

Из звезд киргизы знают и отличают очень немного.

Полярная звезда – Темир казык (букв.: железный кол); по ней Железный Кол, вероятно, дано вследствие видимой неподвижности, поэтому две звезды, близкие к ней и имеющие около нее движение, ориентируются киргизские путешественники во время ночи. Название которое похоже на ход лошадей, привязанных на веревке к колу, называются “двумя белыми лошадьми”.

Большая Медведица называется киргизами Семь Воров – Джеты каракчи; это души семи разбойников, которые днем воровали, а ночью каялись в грехах, за это они были обращены после смерти в семь звезд.

Плеяды – уркер. Киргизы заметили поступательное движение Плеяд к Большой Медведице и думают, что она преследует семь воров, чтобы выручить свою дочь. По Плеядам киргизы узнают часы ночи и времена года.

Венера – Пастушеская звезда. По восходе этой планеты киргизские пастухи гонят баранов в аул в загон.

Утренняя Звезда – Чулпан-джулдуз.

Знаки Зодиака и их созвездия известны киргизам под арабскими, но несколько исковерканными названиями.

Луна, вероятно, была божеством. Киргизы при виде новой луны делают земные поклоны и летом берут с того места, где делали поклоны, траву, которую, придя домой, бросают в огонь. Киргизы не смотрят долго на луну. При отправлении естественных нужд не обращают лица своего к луне. Вообще, о луне говорят с уважением.

Небо – это высочайшее божество в шаманстве. Кок-тэнгри – Синее небо. Небо было свободно в своих поступках, оно награждало и карало. От его воли зависело благополучие людей и народов. На небе есть жители – люди, они опоясываются под горлом; мы живем в середине, на земле, и носим пояс на середине тела; люди же подземные, у которых также свое солнце, луна и звезды носят пояс на ногах (образ жизни небесных жителей – киргизский, так как это элементы суть плод киргизской фантазии).

ЯВЛЕНИЯ В НЕБЕ

Гром. Киргизы говорят, что гром – гневный глас Божий. А молния – стрелы, которыми он поражает шайтанов. Нам случалось также слышать относительно первого грома, “небесный жеребец ржет…” При этом у киргизов соблюдается следующий обряд: хозяин юрты с ковшом выбегает из юрты, бьет им, бегая вокруг, свою кибитку снаружи, приговаривая: “Молока много, углей мало”, а потом, придя домой, втыкает ковш около дверей в керегу. Говорят еще, что льют молоко у порога, что есть доброе пожелание обилия молока, следовательно, и увеличение стад.

Вихрь, вероятно, был олицетворен как один из тэнгриев стихийного происхождения, потому что киргизы, встречая вихрь, плюют три раза: “тфу, тфу, тфу”.

О ЧАРУЮЩИХ СИЛАХ, ЗАКЛЮЧАЮЩИХСЯ В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ

Грозны были для младенствующего человека стихии, но от них можно было укрыться; хуже беда была в самом человеке – страх перед какой-то неведомой силой, которую он ощущал в себе. Человек был окружен страхом. Даже во сне он боялся, его страшил сон.

Язык человека через слово имел, по мнению киргиз, разрушительное влияние.

Если у киргиза умрет красивый ребенок, пропадет хороший конь, улетит хороший сокол, испортится оружие – все приписывается человеческому языку.

Глаз действует так же, как и слово.

Ногти. Киргизы вместо клятвы лизали ногти на руках, смотря на небо. Приписывается ли чародейская сила ногтям всех пальцев или одного пальца по преимуществу, не знаем.

ЧАРУЮЩАЯ СИЛА, ПРИПИСЫВАЕМАЯ НЕКОТОРЫМ ДЕЙСТВИЯМ

“Обвести”, “окружить” употребляется в эпических сказаниях народов индогерманского племени в смысле “приворожить”, “околдовать”.

У киргизов чарующая сила заключена собственно в кружении. Они избегают полного круга при осмотре чего бы то ни было. Обойти человека – значит принять на себя все его болезни, чары, которые тяготят над ним. Поэтому самое нежное слово у киргизов и самое верное выражение любви заключается в словах айналайын, что значит “обхожу тебя”. Мы слышали, что в старые годы часто чадолюбивые отцы бегали с поясом на шее вокруг юрты, где лежал их больной сын, предлагая якобы себя небу взамен больного, а родственники и одноаульцы старались удержать его от такого гибельного намерения. Так киргизы верили в кружение.

КЛЯТВЫ

“Да побьет меня огонь мой!”

“Да буду твоим синим ослом!”, иногда они прибавляют: “в двух мирах”, т.е. “на том и на этом свете”.

Рым, т.е. обычаи, соблюдение которых в шаманстве избавляло от несчастий, а нарушение вело за собой какое-нибудь бедствие. Одним словом, /это/ те простонародные обычаи, которые европейцы называют предрассудками или суевериями, а в шаманстве они составляют обрядную часть их веры.

Наиболее употребительные рымы:

При отчуждении из табуна лошади берут клок волос от гривы и, помочив в слюне животного, кладут в карман; этот обычай называется “брать слюну”.

Отдавая кому-нибудь платье, оставляют у себя одну пуговицу или завязку.

При продаже животных не отдают от лошади узды, от верблюда – носовой веревки, от сокола – путалищ, от собаки – ошейника. В русских сказках есть чародей, который оборачивается в разных животных: в лошадь, собаку, сокола и проч., обыкновенно просит, чтобы при продаже его в этом виде не отдавать узды, ошейника и путалищ.

Входить в юрту с пищей во рту нехорошо, выходить, напротив, хорошо. Некоторые киргизы имеют свой собственный рым, то есть, заметив, что известные действия первых ведут за собой худо, а известные – благо, они избегают первых и не упускают делать последние и проч.

Особенно много рымов киргизы наблюдают во время походов и баранты.

ТАЛИСМАНЫ ОТ ГЛАЗУ, ОТ НЕЧИСТЫХ ДУХОВ И ОТ РАЗНЫХ БОЛЕЗНЕЙ

В прежние годы талисманы были большей частью вещественные, а именно разные части тела вещих животных или птиц, кости животных и иногда камни.

Кости животных, имеющих сверхъестественную силу. Локтевая кость могла заменить для скота пастуха, т.е. сберегать от волков и от воров. Локтевую кость киргизы носят также привязанной к передней луке седла как хранителя седельного прибора и лошади. Волчья чашка предохраняла от ревматизма в пояснице и от “глазу”.

Голова филина, ноги и перья сохраняют от злых духов; для этого их привязывают к юрте и колыбелям детей.

От “худого” глаза и языка носят камень, называемый “ишек тас”. Камень этот, по поверью, должен находиться в желудке ослов, но торговцы продают под этим именем зеленую муравленную глазированную глину.

Все болезни в шаманстве приписывали наваждению злых духов или гневу онгонов, оттого лечение проводилось шаманами.

Есть и животные, которых боятся черти. Например, при родах – верблюда-самца и ежа. К колыбели детей привязывают ежовые иголки, а при родах кладут их на страждущую. Замечательно, что волосы русского человека употребляют также в числе средств для изгнания болезней.

Киргизы приписывают особенную силу кие некоторым стихиям, некоторым животным, птицам и разным предметам, полезным в их кочевом быту, и воздают им известного рода почет, думая, что исполнение почетных обрядов утверждает за ними богатство и счастье – кут. Предметы, имеющие такую силу кие, называют киелы, а карательная сила их – кеср.

Поэтому надо полагать, что шаманские народы добро и зло приписывали благоволению или гневу обоготворямых ими предметов и стихий кие. Благочестие заключалось в известных обрядах уважения, а грех – в нарушении их; они боялись кесра.

http://www.unesco.kz/heritagenet/kz/conten...a/st_shaman.htm

ТЕНГРИ. Небесный дух – хозяин в древнетюркской мифологии, неперсонофицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства. Особенно разработан культ ТЕНГРИ в монгольской мифологии, где они живут на 17 небесах, в 33 царствах .На территории Казахстана ещё в период тюркского каганата ТЕНГРИ возвысился среди божеств и духов и вместе с УМАЙ – женской богиней плодородия сохранился в памяти людей до наших дней .

ТУЛПАР. Даже без мифологической окраски лошадь всегда была для кочевника верным помощником. Её выносливость и скорость, питательность мяса, целебные свойства кумыса, понятливость и преданность не только высоко ценились как эталон богатства, но и воспевались степными поэтами и сказителям. Поэтому в казахских легендах и мифах рядом с героями – батырами всегда присутствуют их легендарные ТУЛПАРЫ. Они говорят, советуют, предвидят и спасают хозяина. Его могучие крылья переносят героя не только над землёй, но и в другие миры.

УМАЙ, в мифологии древних тюрков богиня , олицетворяющая женское, земное начало и плодородие. Считалась супругой ТЕНГРИ ( неба ). УМАЙ – покровительница младенцев, богиня домашнего порога , переступив который в возрасте трёх лет , мальчик лишался её покровительства и становился мужчиной – странником ,всадником , кочевником. УМАЙ умножает скот , дарует богатый урожай . В урожайные годы говорили : “ Из груди матери УМАЙ молоко течёт.”

ФИЛИН и СОВА по древней традиции считаются священными птицами. Они нередко использовались в шаманских ритуалах, их перья считались оберегами от дурных глаз и болезней . Отсюда традиция украшать шапки детей и девушек, а иногда и головные уборы странствующих певцов перьями этих птиц.

ШАМАНСКАЯ мифология, ШАМАНИЗМ, ШАМАН – всё это до недавнего времени считалось дремучим пережитком прошлого. Лишь новейшие исследования позволили проникнуть в этот глубинный пласт казахской культуры. Для интересующихся этим вопросом публикуем фрагмент доклада Зиры Наурзбаевой “ Шаманское камлание как диалог с иным и казахская культура ” , подготовленный к международной конференции “ Культура кочевников на рубежах веков”, которая состоялась в 1995 году в Алматы. В основании человеческой культуры лежит кардинальное разделение мира на “свой” и “чужой” и ритуал жертвоприношения , адресованный из “ своего” мира в “чужой”. Сутью этого ритуала в канонической культуре является создание системы тождества жертвы, жреца, адресата жертвоприношения (бога ) и мира в целом. Само жертвоприношение, отождествляемое с актом первотворения космоса , призвано поддержать разграничение “ своего” ( космос ) и “ чужого” ( хаос ) мира , утвердить порядок и безопасность “своего” мира”. В некоторых культурах представление о жертвоприношении переносится на “чужой” мир, а действия его представителей предполагаются аналогичными действиям людей. Ино – существа также приносят в жертву чужому для них человеческому миру представителя своего мира. В результате этого в человеческом мире оказывается жертва – шаман, обладающий статусом “избранника духов”. Поскольку шаман способен вступать в контакт с ино – существами , посредничать между мирами , становится возможным ритуал шаманского камлания , общения с “чужим” , иным миром. Для шаманской культуры этот мир обладает такой же ценностью и реальностью , как и “ свой” … В камлании возникает новый способ социализации человека , характерный для казахской культуры. В этом ритуале человеческий коллектив ощущает своё единство , оказавшись в ситуации диалога , эффективной встречи с Иным на границах миров… В духовном наследии казахского народа закодированы опыт шаманства и кочевничества – опыт общения с Иным , востребуемой современной духовной ситуацией в мире. Раскрыть этот опыт , сделать возможным диалог казахской культуры с общемировой – задача нашей науки.”

ЮРТА. В современной литературе ЮРТА рассматривается как модель вселенной, микромир кочевника. И одновременно ЮРТА – один из ключевых символов кочевой культуры. В кочевом обществе, собственно как и в любой другой древней культуре, все предметы, изготовленные человеком – жилище, утварь, одежда, орудия производства и оружие – служили не только практическим целям, но и имели магические функции. Вот фрагмент из докторской диссертации Н. Шахановой на тему “ Семантнко – семиотический анализ традиционной культуры казахов.”: “Помимо своего прямого назначения - быть жилищем кочевника , обеспечить необходимый периметр безопасности его семье, предоставить тепло в холодное время года и прохладу в летние месяцы , ЮРТА символизировала социальный статус её хозяина , женской и мужской части его семьи , круга родственников, гостей. В ней актуализировалась идея судьбы, доли или обездоленности, процветания или увядания , счастья или несчастья , продолжения рода или его угасания , покровительства или проклятия предков – АРУАХОВ. Высокий семиотический статус ЮРТЫ сохранился и в настоящее время ,несмотря на то , что она не является, как прежде , основным типом жилища. Более того , отдельные элементы ЮРТЫ , такие как шанырак ( купольный круг ) вошли в государственную символику не только суверенного казахского государства, но и киргизского. Данный элемент ( шанырак ) получил новое семантическое наполнение – он символизирует единство государства, всех его граждан, независимо от этнической принадлежности , вероисповедания ; любовь его граждан к своему Отечеству.” Напомним , что шанырак с древности связывался с идеей духа предков – АРУАХОВ. Когда ЮРТА приходила в негодность , можно было менять любую деталь за исключением шанырака – он передавался из поколения в поколение , был символом крепости рода.

Например, термины тойон, бахсы, мааны (Манас) и т.д. манихей содержания?

Эта несторианская стела была установлена в 781 году в Китае.

Несторианская стела (кит. упр. 大秦景教流行中國碑, пиньинь: Dàqín Jǐngjiào liúxíng Zhōngguó bēi, палл.: Цзинцзяо бэй, «Стела сиятельной религии») — древнейший памятник христианства в Китае. Стела была установлена в 781 году приверженцами Ассирийской церкви Востока в танском Китае, но впоследствии спрятана под землей. Её обнаружение в ходе строительных работ в городе Сиань ок. 1625 г., о котором иезуитские миссионеры скоро сообщили европейской публике, стало сенсацией в Европе, и на протяжении более двух столетий стела оставалась, пожалуй, самым известным в христианском мире памятником китайской археологии.

На вверху стелы написано:

Traditional Chinese:    大秦景教流行中國碑
Simplified Chinese:        大秦景教流行中国碑

Транскрипция: Dàqín Jǐngjiào liúxíng Zhōngguó bēi - Стела распространения сиятельной религии Рима. (Dàqín - Дачин - название Римской империи;  Jǐngjiào - сиятельная религия (несторианизм))

Большая надпись стелы Кюльтегина на китайском языке.

Явно видно влияние и наследственность культуры китая.  Форма и закономерность изготовления стелы ...

Сделаю несколько замечаний по прочитанному:

1) Кто-то записал асов в тюрки (рух-асы тоже тюрки?).

2) По-поводу нетюрок в странах турана. Тот кто описывал их там в будущем прекрасную жизнь почему-то выпустил из списка русских, хотя их численность пока ещё в этих странах достаточно велика - это нужно воспринимать как намёк?

Что же касается родственных отношений, то они определяются в первую очередь не языком, а антропологическим сходством, т.к. язык мог перенять кто угодно при совершенно различных обстоятельствах.

На этом сайте я видел раздел о рунах. Но почему-то мало кто задумывается, что руны - это исключительно протоарийские письмена, свойственные нордам, кельтам и ариям (германцам, славянам и балтам). Руны же обнаруженные по Енисею, почти наверняка имеют отношение к одной из веток переселявшихся с севера ариев. И если их и использовали тюрки, то только как заимствование.

Многие здешние постинги прямо таки шипят неприязнью к русским, но желание казаться интеллигентными останавливает от откровенных слов. Такое у меня создалось впечатление. А вообще здесь слышна пропаганда расизма.

Теперь о малы народах в Туране. Преподование в Чувашии туранских учебников на местном языке я полагаю относится к поиску союзников, а вот сочуствие исчезающим карамаитам очень показательно - действительно - народ становиться всё меньше и меньше, так что угрозы Турану нет никакой, так почему бы не изобразить интернационалистов, так модных нынче в Европе.

Насчёт высказывания о единстве всех кавказцев - это по-моему вообще миф. [Цензура :twisted: ]

Да и надеюсь вы понимаете, что дорога на Туран лежит через Россию, а, значит, и военные конфликты. Ну а как турки воевали с Суворовым нам всем известно.....

Заранее извиняюсь если эта тема уже обсуждалась, но я ее не нашел!

Вот что хотелось бы узнать:

1) Известно, что при хане Узбеке Орда (если можно так выразиться - окончательно!) стала исповедовать ислам! Причины, методы и т.д. такого "перехода" - не суть!

Интересует: почему монголы (халх-монголы, предки калмыков, бурятов (может еще кто-то?) - не стали мусульманами? Как, не смотря на казни, пытки и т.д. "отказников" при Узбеке, им это удалось?

Может их вообще не заставляли переходить в ислам? Тогда почему: они что были главной ударной силой или просто "руки не дошли"?

2) А также хотелось бы услышать мнение форумчан (Но адекватных! Пан-тюркистам, "энтузиастам" и т.д.: исходить пеной и брызгать слюной здесь не надо!) относительно мнения Гумилева (как я это понял!), а именно: тезис о том, что навязывание/принятие ислама - начало конца Орды, господства монголов!

Передаю мысль (как я понял!, не дословно):

Чтобы не претерпевать унижения и притеснения от ханов, ("...которые окружали себя роскошью ... все больше и больше стали походить на восточных султанов..) принимать ислам и т.д., воины стали уходить, в частности на Русь, " ... и уходили самые лучшие - те, кто не подчинился, кто был носителем истинного духа Орды! Слабые же оставались и подчинялись!", "... а потом на Куликово Поле вышли их потомки, тоже способные натянуть тетиву до уха и одним ударом разрубить человека до седла"!

Если брать "по большому счету", он прав?

(К первому вопросу: насколько я понимаю никто из вышеперечисленных монголов со своих земель никуда не убегал/ не уходил... Так как им удалось остаться в своей вере? Почему?).

Или ткните ссылкой где можно почитать ! (Специально оговорюсь: (казахи, вы хоть обижайтесь, хоть не обижайтесь, НО) - ссылки на труды/работы казахских ученых/авторов прошу не приводить!!! ).

Но есть сведения, что Будда Сидхарт Гаутама был сак. Греки его называли скифияном.

Помогите, пожалуйста, найти литературу по этой теме, ссылки на первоисточники.

Большое спасибо.

Есть информация на эту тему на сайте

www.rezvantsev.narod.ru

Борис

Считаете ли вы что российская империя сделала большую ошибку не христианизировав в свое время казахов/кыргызов?

Они на тот момент в большинстве своем были кочевниками которые были открыты ко всему новому.

Что мы видим сейчас? Тотальная исламизация и арабизация как и казахов так и кыргызов. Причем к этому подвержены в основном именно те настоящие казахи/кыргызы которые являются носителями этих национальных культур и языка.

В кыргызскоязычной части интернета даже невозможно нормально с кем либо вести аргументированную беседу, потому что у них через каждое слово проскакивает Аллах, намаз и прочее. Если интересно попробуйте зайти под комменты видео на ютубе на кыргызском языке, там везде аллах да аллах, даже не кудай или тенгри.

Мне кажется христианство, даже православная ветвь, была бы лучшим вариантом именно для казахов и кыргызов. Она лучшее из зол, потому что ислам арабизирует всех вокруг и полностью стирает идентичность народов если глянуть на историю римлян той же северной африки, а религия восточных азиатов буддизм/конфуцианство оно по характеру не подходит для нас, потому что у нас уровень тестостерона выше, мы не можем быть по природе покладистыми как восточноазиаты, это противоречит нашему образу жизни.

Я думаю будучи христианами наши народы были бы свободными от оков и у них не возникало бы противоречий в какую сторону им следует двигаться. А сейчас что?

Казах/кыргыз смотрит в зеркало и видит там восточноазиата, но не чувствует никакой связи с другими восточноазиатами вроде японцев/китайцев/корейцев и прочих.

Потом он хочет обратиться к религии, но оказывается ему теперь нужно молиться своему богу на чуждом ему языке и заучивать и повторять непонятные ему арабские тексты.

Да и смотря на арабов и других ближневосточных народов он не видит в них близкого к ним человека, у них совершенно другая культура и обычаи, одежда, еда и все остальное.

Наконец он обращает свой взор на русских и остальных европейцев и понимает что по стилю одежды, жизни, еды, отношению в целом к жизни и по поведению они больше похожи на них, ведь как никак они ощутили их влияние через восточноевропейцев.

Потом, чуть что от них он сразу слышит, ты азиат и ты тем более не христианин как мы. И после этого ему непонятно с кем он вообще должен ассоциироваться то? Кто он?

Были бы христианином такого раздвоения или растроения личности у нас никогда не возникало бы. Поняли бы что мы по религии и образу жизни ближе к Европе и двигались бы в нужном направлении, да и ассимилироваться и раствориться среди других рас и народов стало бы невозможно.

Среди соседей мусульман и китайцев невозможно ассимилироваться потому что у вас другая религия, то же самое и среди европейцев невозможно ассимилироваться и исчезнуть, просто потому что у вас другая раса, плюс вам все же придется молиться Иисусу на своем родном казахском/кыргызском языке.

Как думаете и сейчас наверное не поздно христианизировать казахов/кыргызов? Я бы как кыргыз атеист хотел бы лучше иметь спокойных соседей кыргызов христиан, а не мусульман которые любят вмешиваться в мою жизнь и тем более агрессивно учить как меня жить правильно.

Какие у вас мысли по этому поводу?

На инете тоже ничего не нашел .

Братва , а может поможете с набором материала на эту тему ?

Заранее спасибо .

С уважением

:oz1:

00:07 12.01.2007

Восточно-Согдийская археологическая экспедиция Академий наук Украины и Узбекистана, занимаясь раскопками раннесредневекового христианского монастыря в Ургутском районе Самаркандской области, открыла новый эпиграфический памятник - надписи монахов Церкви Востока на согдийском языке с использованием арамейской графики. В мире таких древних надписей на каменных сводах пещер единицы. Теперь их стало на два десятка больше. Старший научный сотрудник Академии Наук Украины, начальник экспедиции Алексей Савченко рассказывает нам о значимости этого научного открытия.

23 июня 2006 г., пятница, SMS –сообщения:

Сергей Ровенский - Алексею Савченко 10:35 "Мы нашли пещеру, здесь на стенах много надписей на каком-то древнем языке, даже иероглифы. Пещера маленькая, но ясно, что здесь давно кто-то жил".

Алексей Савченко - Сергею Ровенскому 10:39 "Этого не может быть. Попробуйте снять надписи телефонами и спускайтесь в лагерь".

- Я не поверил, - вспоминает Алексей. - Подумал, что он ошибся. Там могли быть просто какие-то закорючки, которые он принял за арамейскую графику. И я увидел их: большая часть выцарапана на стенах, некоторые, например, китайские иероглифы, начертаны краской. Да, это были именно те надписи, которые я искал одиннадцать лет.

Алексей Савченко – Геннадию Иванову 12:18 "Приказ по экспедиции. Освободить двух человек для приготовления тандыр-гушта из целого козленка. Ст. науч. сотруд. Иванова командировать за водкой, вином и пивом. Кто сегодня останется трезвым, будет уволен )). А.Савченко".

- Почему там, в пещере, я ничего не почувствовал? Очень устал, осилив тяжелый подъем на сто метров вертикально вверх. Довольно забавно, что монахи выискивали такие места.

- Так в этой пещере сидел анахорет?

- Да, там сидел отшельник. Видно, так ему хотелось. Мало ему было монастырских обязанностей, он решил проявить еще большее рвение и уединился. А может, это был кто-нибудь из праведников, впоследствии канонизированный. Он не выходил из пещеры, еду могли ему приносить. Внутренняя поверхность пещеры отполирована до зеркального блеска, вода туда не проникает. В пещеру можно попасть через небольшое отверстие, и только ногами вперед: если попытаться головой - упадешь вниз. Там небольшой иллюминатор, через который пробивается дневной свет. Отверстие смотрит на север, солнце в природную келью не заглядывает никогда, поэтому в ней не жарко. Келья размером с маленькую комнату, там можно вытянуться во весь рост и лежать.

- В Ургуте на каждом шагу можно набрести на какую-нибудь карстовую пещеру. Их там скопление.

- Но эта находка оказалась совершенно неожиданной. Мой друг, опытный альпинист Сергей Ровенский вместе с лаборантом экспедиции Михаилом Журавлевым поднялся в гору, случайно заглянул в одну из пещер, так и нашел. А мы с Ольгой (жена А.Савченко, архитектор экспедиции. - прим. авт.) обошли сотни пещер в двух ущельях, протопали в горах десятки километров. Эти изнурительные походы проходили на значительной высоте, целые дни мы были без пищи, без воды, заставляли себя раз за разом просматривать все пещеры. Но результата не было. А, оказывается, стоило только подняться вверх на пятьсот метров от нашего раскопа - и вот она, эта пещера.

- В чем сенсационность находки?

- В горной пещере были обнаружены христианские надписи на согдийском и сирийском языках, а одна надпись – с использованием китайских иероглифов, ее мог написать, например, паломник из Синьцзяна. Подобных надписей в мире почти нет, лишь один такой памятник известен с 1922 года, с информации о нем и начались мои поиски христианского монастыря в Ургуте.

Скалу с первыми надписями в тысяча девятьсот двадцать втором году случайно нашли студенты Туркестанского университета из Ташкента, которые были в Ургуте на этнографической практике. Ребята, увидев надписи в одной из пещер, подозвали своего руководителя - библиографа Бурова, работавшего в библиотеке. Буров рассмотрел письмена и смог хотя бы определить шрифт, так как он окончил классическую гимназию. Студенты решили сделать с надписей восковые оттиски, которые и привезли в Ташкентскую библиотеку.

Спустя время в Ташкент приехал В.В.Бартольд, будущий академик из Петрограда, который, увидев восковые оттиски надписей, отметил в отчете "О командировке в Средней Азии", что "...в районе Ургута найдены сирийские надписи...". После этого все стали думать, что В.Бартольд их и нашел, однако он в Ургуте ни разу не был, а надписи, я повторю, открыли студенты. Мной эти письмена были впервые опубликованы только в 1996 году. Тогда же я узнал, что в 1955 году ученики школы №2 Ургутского района пошли с пионервожатым в поход в горы, нашли там пещеру, в которой увидели какие-то надписи, книги и чьи-то кости. Собрав все, они послали их в Ташкент к ученому Парфенову, открывшему когда-то Тешик-Таш. Парфенов ответил им через районную газету "Юный ленинец", где в простых, понятных детям словах описал, что именно они нашли. Разъяснил, что обнаруженные книжки не так важны, это какой-то мулла спрятал от большевиков в пещере Кораны. Что и у костей нет археологической значимости. А вот надписи несли большую ценность: среди них были арамейские, новоарамейские, или сирийские, которые являлись литургическими языками Церкви Востока, где в быту между собой говорили по-согдийски.

Из участников того пионерского похода сегодня в живых остался Джаббор Рашидов. Ему около семидесяти лет, живет в Ургуте. В прошлом году мы с ним поехали в горы, добрались до определенного места, где он сказал: "Вот тут!" и показал на гору. У него, как у всякого горца, очень цепкая зрительная память. Рашидов мог не помнить, что было вчера, но то, что произошло в пятьдесят пятом году, он помнил великолепно, тем более что та находка была для него, мальчишки, потрясением: надписи, книги, кости...

Все в точности совпало. Поднявшись, мы действительно увидели большую пещеру, все своды которой были покрыты мумие. Когда мы расчистили слой, оказалось, что местные жители, добывая мумие, скалывали куски лечебного вещества вместе со слоем известняка. Так что там мы ничего не нашли. И я поставил крест на своих поисках пещеры и древних надписей.

- Найденный эпиграфический памятник - единственный в Центральной Азии?

- Да. В Киргизии наскальных христианских надписей нет, хотя там был монастырь, в Казахстане тоже нет. Их можно встретить только на Среднем и Ближнем Востоке, около монастырей северной Месопотамии. Но весь Северный Курдистан изучить невозможно: вертолет в горах не сможет сесть. А чтобы залезть в каждую пещеру, нужны тысячи людей. Так что такие находки можно сделать только случайно.

- Вы нашли христианский монастырь в Ургутских горах только два года назад, но шли к нему одиннадцать лет?

- Даже больше. Когда я был молод, в голову пришла "сумасшедшая идея": обнаружить археологический объект - христианский монастырь, который хотели найти три классика археологической науки - основоположник среднеазиатской археологии Вяткин, академики Бартольд и Массон. С юношеским нахальством я решил, что у меня это должно получиться. Сидел над книгами, прочитал массу источников, перерыл книжные фонды библиотек. А уж потом я объездил весь Ургутский район, вырыл много ям и шурфов. В итоге, на третий год я сказал себе: "Ну, вот и все. Надо смириться и понять, что найти монастырь не смогу". И через три дня место, где находится искомый мною объект, было найдено.

- Как это произошло?

- Местные жители строили там дорогу и бульдозером задели кусок тепа (возвышенности - прим. ред). То, что они увидели в его срезе, заставило их послать за нами мальчика, зная, что мы что-то ищем. Они остановили свою работу, чтобы не разрушить кусок. Прибыв на место, мы поняли: это то, что мы искали.

- Открытие монастыря было связано с мистикой? Хотя бы эта история с чинарой…

- Откуда вы об этом знаете?.. Есть в Ургуте местечко под названием Сулаймон-Тепе, но это не историческое название. Сулаймон - это простой человек, который после войны (Второй мировой - прим. автора) построил там дом, его помнят старожилы в кишлаке, а это место назвали Сулаймон-Тепе. Я пытался выяснить историческое название, но никто не помнил, как это дикое место называлось раньше.

О том, что это было действительно дикое место, где бродили дикие звери, свидетельствует коллекция кирпичей с отпечатками следов животных, которую мы собрали во время раскопок. Слепив кирпичи, перед тем, как засунуть в печь, их клали на солнце, чтобы они немного подсохли. А ночью тут появлялись звери и ходили по кирпичам. Свои следы оставили не просто волк, лисица, а снежный барс, дикобраз, медведь. Местечко начали осваивать только после войны: плодородная долина внизу уже была вся занята, и люди начали строить дома в горах.

И вот однажды один из аксакалов вечером накануне своего сто четвертого дня рождения прислал сына, чтобы сказать, что он вспомнил, как это место называлось в его детстве.

>В начале века оно называлось "Урус мачит" ("Русская мечеть"). Это отголосок переосмысленного значения: если христианская церковь, значит, "русская". Утром я пошел поблагодарить старика и узнал, что ночью он умер...

На территории, где располагался монастырь, есть мазар, который называют "Чор чинор" ("Четыре чинары"). Это могила саманидского миссионера, ходжи Абу Талиба Самаста, который прибыл сюда, чтобы проповедовать ислам язычникам. В Самарканде функционировала мечеть ибн Кутейбы, а до гор ислам еще не дошел, и мусульманского миссионера убили, вот в этом месте. На его могиле бухарский эмир потом установил мемориальную доску, мазар существует до сих пор.

Фото А.Савченко

Там растут чинары, самой старой - свыше тысячи лет. Как только мы начали свою работу - забивать колышки, натягивать веревки, - к нам пришел местный дед Темурлан Халиков, которого в округе называют Темур-бобо. Очень интересный человек, заслуженный пчеловод Узбекистана, дипломированный специалист, который во время войны медом лечил эвакуированных людей из России, Украины, Белоруссии. Уникальный ургутский персонаж, умный старик с огромным чувством юмора, собиратель всяких легенд, преданий. У него есть зеленая тетрадка, которую мне потом передал, в ней вся история Ургута, как он ее помнит. Старик записывал все, что знал и видел. Но это было чуть позже, а пока, придя впервые, он хотел просто узнать, что же за экспедиция приехала, и что она собирается делать в его родном краю. Я ему вкратце рассказал о своих планах. Он внимательно выслушал, а потом сказал: "Иди сюда. Вот под этой чинарой ищи".

В прошлом году чинару пришлось срубить, потому что она мешала раскопкам, и прямо под стволом этого дерева неожиданно обнаружился алтарь с криптой. Археолог экспедиции Геннадий Петрович Иванов высказал предположение, что чинара росла именно здесь неспроста. Этой чинаре примерно 700 лет, что совпадает с верхней датой этого монастыря, который закончил свое существование при монголах. Обладая известной долей фантазии, можно предположить, что чинара была посажена для того, чтобы обозначить местонахождение обители христиан.

- Монастырь был разрушен или монахи просто ушли куда-то?

- У нас нет никаких археологических следов их гибели, там не было ни пожара, ни военных действий. Такое впечатление, что эти люди просто испарились, летающая тарелка унесла. Мы раскопали печь, в ней лежит горшок с едой. Он стоит в печи так, как будто человек отошел на пять минут.

- И нет человеческих костей?

- Нет ничего. Археологи по многим признакам могут узнать дату и способ разрушения. Но наш памятник в идеальном порядке, если его раскопать, то в нем можно жить. Куда ушли люди? Куда делись больные? Ведь в монастыре была лечебница, они даже делали хирургические операции...

- А кто были эти монахи, откуда они пришли, почему именно здесь основали свой монастырь?

- Как пишут арабские летописцы, эти люди пришли сюда из Ирака. Мы думали, монастырь основан приблизительно в девятом веке нашей эры, но на прошлой неделе "вылез" археологический материал более раннего периода. Было найдено всего несколько предметов, но они точно относятся к седьмому веку. Трудно предположить, что это случайность, можно сказать с уверенностью, что в девятом веке этот монастырь уже существовал. И как только он начал функционировать, монахи стали ходить в горы и оставлять там знаки своего присутствия - надписи на их родных языках. Те, что нашли студенты в 1922-м году, на персидском, уйгурском, согдийском и сирийском языках. Это говорит о том, что монастырь был центром паломничества, а им мог быть только самый важный монастырь.

- Чем же определялись важность и солидность монастыря?

- Здесь, по-видимому, хранились мощи святого или была чудотворная икона, которая исцеляет, творит чудеса. А возможно, жил святой отшельник, который лечил людей. Просто так из Уйгурии, или Восточного Туркестана, и из Персии так далеко в гости ходить не будут, у них есть свои монастыри, точно такие же. Раз они приходили в Ургут из дальних мест, значит, здесь было что-то необычное. Что? Пока мы не знаем, но на пути к разгадке. Этим и занимается Геннадий Петрович Иванов, сидя в крипте - яме под алтарем, в которую складывали ценности монастыря. В западной Европе это, как правило, мощи святого человека. Так вот, недавно Геннадий Петрович на глубине двух с половиной метров раскопал тоннель, который отходит от крипты. Он уже прошел три метра по этому подземному ходу и идет дальше. Возможно, в конце его будет какое-то помещение, в котором... пока я не хочу об этом говорить, это лишь наши предположения.

- Может ли открытие этого археологического памятника опровергнуть какие-либо устоявшиеся стереотипы?

- Опровергается только тезис об унитарной идеологии этого края. Здесь в согдийскую эпоху был плюрализм. Рядом с нашим памятником находится зороастрийский храм Джар-Тепе, неподалеку - еще не раскопанное тепе - храм языческой богини Аспан, которая могла быть покровительницей Ургута. Где-то еще должен быть буддийский монастырь. И естественно, мусульманские мечети. Все это существовало одновременно, и никто никому не мешал.

Город находился на перекрестке торговых путей, и никто не мешал людям верить в то, во что они хотят сами. Здесь были общины - армянская, китайская и другие. Все это толерантно сосуществовало, и никому не было дела до того, во что верит его сосед. Ведь недаром эти монахи пришли сюда из Ирака, из Северной Месопотамии, чтобы основать христианский монастырь, они же знали, что здесь мусульманское государство. Они шли с мыслью, что им никто и ничто не угрожает. А ушли далеко в горы для того, чтобы земля была ничьей и ее не надо было выкупать. Жилось им достаточно комфортно, и до тринадцатого века дожили они в полной гармонии с природой и окружающими людьми.

- Какова территория, архитектура у монастыря? Инфраструктура сохранилась?

- Монастырь находится на верхушке тепа, горная терраса площадью приблизительно двадцать пять на сто метров, такой вытянутый "язык" горы, с двух сторон которой - сай (горная речка). Монахи к тому же прорыли тоннель длиной в сто пятьдесят метров, чтобы забирать воду из сая через керамический водопровод, провели его прямо сюда в монастырские колодцы глубиной в тринадцать-пятнадцать метров. Отсюда они черпали воду, хотя сам сай проходит мимо.

Когда я приехал сюда, мечтал найти хотя бы кусочек архитектурного сооружения размером с журнальный стол. Если бы удалось найти, скажем, капитель колонны, что подтвердит наличие храма с развитым зодчеством, это уже было бы доказательством того, что в горах на такой высоте, кроме землянок и убогих жилищ, мог находиться настоящий храм с инфраструктурой.

Сейчас у нас здесь раскопано монументальное сооружение с развитой архитектурой, о котором я и не мечтал. Стены самого монастыря толстые, толщиной в два с половиной метра, с двойной кладкой, отчего становятся четырехметровыми, и все огорожено сырцовыми стенами. Такая монументальная архитектура была необходима как защита от селевых потоков и оползней, нередких в горах. Так что строить следовало фундаментально.

- Архитектура монастыря требует соблюдения канонов?

- Все нормы, свойственные монастырской архитектуре родины монахов - северной Месопотамии и Сирии, четко соблюдены. Сложность заключалась в том, что они переносили традиции каменного зодчества в пахсу , то есть из сырцового кирпича нужно было построить сооружение, которое монахи привыкли делать из камня. То, что это им удалось, говорит о профессионализме. Очевидно, среди них был архитектор. Сооружение строилось по генеральному плану с самого начала. В нем много тонких архитектурных деталей. На полу выложена керамическая плитка, тонкая, высокого качества, покрытая алебастром, на стенах зданий - фрагменты росписи, и мы теперь знаем, какие краски они использовали.

- Все начиналось с маленького шурфа, четырех рабочих и вас, Алексей. Сегодня монастырь раскрывается до таких масштабов, что на его раскопки потребуется много времени.

- Да, если этот объект переходит на следующую террасу, верхнюю, то это хорошо для науки, но я в своей жизни закончить это не успею. Кто-то будет работать дальше. Это был большой монастырь, как пишут арабские географы, здесь жили, возможно, сотни монахов, паломников. Кроме того, как правило, при монастыре живет много людей, которые не являются монахами, но помогают им или нанимаются на работу.

- Какие самые ценные находки удалось обнаружить в монастыре?

- Пожалуй, железный нательный крест. Его нашли на ступенях, которые ведут к алтарю. Это была первая христианская находка. А в прошлом году нам повезло - мы нашли целую серию крестообразных изображений на сосудах. Обнаружили печать мастера - гончара, который делал монастырскую посуду и ставил на нее печать с крестом, похожим на мальтийский. Есть изразец-оттиск, которым декорировали стену. Есть фрагмент ритуального блюда с оттиском креста, на котором подавали, по-видимому, просфоры для причастия.

- Монастырь будет открыт для ученых, туристов, возможно, приедут паломники?

- Конечно, для них и работаем. Хотелось бы сделать из него туристический центр, но еще надо что-то отреставрировать, что-то законсервировать, проложить к нему дорогу, чтобы могли ездить экскурсии. Но беда в другом: в прошлом году, когда мы открыли два алтаря и два нефа, все идеально расчистили, чисто "вылизали" все детали, замерили все, сфотографировали и... засыпали землей.

- ???

- Над монастырем нет крыши, памятник открыт всем ветрам. Чтобы дождь и снег не погубили раскопки, по методике полагается засыпать все землей. А чтобы засыпать триста квадратных метров, нужны средства, время, рабочие. У меня уже нет средств, чтобы вновь открывать этот памятник, я уже не занимаюсь эстетикой, презентацией. Но мы все зафиксировали на фотопленку. Сейчас общая панорама монастыря - это горы земли, как Афросиаб в его нынешнем виде.

- Разве одна крыша спасет монастырь?

- Ну, хотя бы для одного сезона. А потом можно использовать методику консервации: памятник заливается полимеросодержащим раствором типа жидкого стекла, и ему потом ничего не страшно.

- Это дорогостоящий раствор?

- Нельзя сказать, что он дорого стоит, но и таких денег у нас нет.

- Пытались убедить официальные структуры? Они понимают, что открыла экспедиция, понимают, что этот памятник надо сохранить?..

- ...Все документы у них есть, материалами тоже располагают. Кого и как я должен убеждать в важности находки?! Я свободно занимаюсь своим делом, и уже за это им "спасибо"...

- А русская православная церковь сможет вам помочь в этом вопросе?

- "Наши" монахи являются с официальной точки зрения православной церкви инославными. Они, грубо говоря, - еретики, "несториане", верующие Церкви Востока. Это люди, которые были преданы анафеме на одном из Вселенских Соборов. Думаю, Московская Патриархия этими вопросами заниматься не будет.

- Вы третий сезон работаете на раскопках ургутского монастыря. Надеетесь еще на какие-нибудь открытия?

- Моя мечта - найти предметы, относящиеся к специфическим функциям монастыря Церкви Востока: медицинский инструментарий, библиотечные книги, школьные принадлежности. Хочу найти глиняные таблички для обучения грамоте - остраконы. Бумага появилась только в двенадцатом веке, и она дорогая, пергамент еще более дорог, поэтому никто не позволил бы школьнику учиться писать, портя пергамент и бумагу. Они использовали для этого керамику.

Такой остракон был найден в Пенджикенте (Таджикистан) и опубликован во французском научном журнале Le Musеon. Автор публикации пишет, что этот остракон не имеет отношения к Пенджикенту, там нет никакого христианского материала, скорее, он попал туда из того монастыря, о котором пишут средневековые арабы. Тогда еще никто не знал, что монастырь находится рядом, в Ургуте, и к нему ведет прямая дорога через ущелье.

Или хирургические предметы: они грабителям не нужны, это ведь не драгоценности. Когда монастырь опустел, его, безусловно, много раз грабили. А глиняные кусочки с закорючками или хирургический инструментарий - в хозяйстве предметы бесполезные, ими нельзя пахать, копать, сеять, жать... Или богослужебные книги. Для чего им они? Для растопки, что ли? А пергамент плохо горит. Поэтому есть надежда найти эти важные для истории предметы. Это мечта, но она не заоблачная, реальная.

- Получается, вы нашли свою Трою?

- Я крайне отрицательно отношусь к Шлиману, это авантюрист. Он не был ученым, и вошел в историю из-за шумной истории. Его на пьедестал подняли греки, которые боролись за свою независимость против османского владычества, и им было на руку, что нашли греческое поселение...

- Но выражение "найти свою Трою" употребляется и в переносном смысле...

-...(вздыхает, молчит) Ну, пожалуй. Вернее, нет. Надо бы еще один памятник найти, я его уже почти вычислил. Арабы пишут о двух христианских поселениях в Согдиане, одно - поблизости от Самарканда, этот наш монастырь и есть. Второе - в Сырдарьинской области. Третьего апреля я, наконец, понял, где именно.

Сотрудники экспедиции. Фото А.Савченко

- Алексей, кто работает в вашей экспедиции? Расскажите о них.

- Я благодарен судьбе, что она послала мне профессионала, изумительного, тончайшего археолога Геннадия Петровича Иванова. Он - один из лучших специалистов в этой стране и в мире. Впервые за долгие годы у меня появился компетентный помощник, который обладает большим полевым опытом. Он видит то, чего я не вижу, и подсказывает такие решения, до которых я вообще мог не додуматься.

У меня замечательный содиректор - Самариддин Мустафакулов, опытный антрополог, сейчас работает над поиском захоронений, должно же быть кладбище при монастыре. Находка захоронений была бы большим событием: по положению костей и погребальных деталей можно было еще что-то определить в истории развития монастыря.

Эти люди за символическную плату готовы разделить тяготы маленькой и довольно бедной экспедиции. И я им благодарен за то, что они рядом.

- Алексей, а что же все-таки писали отшельники на стенах? Выдержки из молитв, писаний, заветы потомкам?

- Нет, это были обычные "посетительские" надписи, типа " Здесь был Вася", только это было сирийское имя с титулом духовного лица. Это были предложения с примитивным синтаксисом. Они писали фразу "Хорошая погода" или "Снег идет".

Вот так сидел себе человек в маленькой пещерке один-одинешенек, и нацарапал на стене "Снег идет"...

Альфия Харченко, Самарканд, Узбекистан

Как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна* в то же самое время дня, когда оно вышло, и каждый год этот период уменьшается.

Когда Джамшид постиг этот день, он назвал его Наврузом и ввел в обычай праздник. Цари и другие люди последовали ему. Рассказывают, что когда царь Ирана Кайюмарс* Первый стал царем, он решил дать названия дням года и месяца и установил летосчисление, чтобы люди знали это. Он установил тот день, когда утром солнце входит в первую минуту созвездия Овна, собрал мубадов* Ирана и приказал начать летосчисление с этого момента. Мубады собрались и установили летосчисление с этого момента. Мубады Ирана, бывшие учеными того времени, говорили, что всевышний и святой Изад* сотворил двенадцать ангелов, из них четырех ангелов он послал на небеса, чтобы они охраняли небо от дьяволов, четырех он послал в четыре угла мира, чтобы не пускать дьяволов переходить через горы Каф*, а четырем ангелам он приказал ходить по небу и земле и отгонять дьяволов от людей. Они говорили, что этот мир находится внутри другого мира, как новый дом, построенный внутри старого дворца, и что всевышний Изад создал солнце из света, а с помощью солнца он сотворил небо и землю. Все люди чтят солнце, так как оно есть свет из светов всевышнего Изада, они смотрят на него с торжественностью и почтением, так как всевышний Изад обратил больше внимания на сотворение его, чем на сотворение всего остального, как великий царь, возвышающий одного из своих наместников и объявляющий о его превосходстве, так что чтящие его чтят царя. Говорят, что когда всевышний и святой Изад приказал Солнцу сдвинуться с места, чтобы его лучи и приносимая им польза были бы повсеместно, Солнце вышло из головы Овна, тьма отделилась от света, и появились день и ночь. Так началась история этого мира. После этого оно через тысячу четыреста шестьдесят один год вернулось на то же место в тот же день и в ту же минуту. За это время Юпитер соединился с Сатурном семьдесят три раза. Это называют малым соединением, это соединение бывает каждые двадцать лет. Когда Солнце кончает свой оборот и возвращается на то же место, между Сатурном и Юпитером происходит соединение в том созвездии зодиака, которое является созвездием упадка Сатурна, противостоящим созвездию Весов, являющемуся созвездием возвышения Сатурна. Один оборот здесь, один оборот там в том порядке, как мы указали и показали места светил. Когда Солнце вышло из (созвездия) Овна и Сатурн и Юпитер с другими светилами были там согласно повелению всевышнего Изада, положение мира изменилось, и появились новые вещи, которые соответствовали миру и его судьбе. В это время цари Ирана, для того чтобы почтить Солнце, так как не всякий может найти этот день, отметили его, установили праздник и сообщили всем людям, чтобы это было всем известно и чтобы соблюдали эту дату. Говорят, что когда Кайюмарс установил этот день в качестве начала летосчисления, он разделил каждый солнечный год, когда совершается один оборот Солнца в течение трехсот шестидесяти пяти дней, на двенадцать частей, каждая по тридцати дней, и назвал каждую из них по имени ангела из тех двенадцати ангелов, которых всевышний и святой Изад послал в мир. Затем он назвал большой оборот, содержащий триста шестьдесят пять дней и четверть суток, большим годом и разделил его на четыре части. Когда проходят четыре части большого года, совершается большой Навруз и происходит обновление состояния мира. У царей имеется обычай — в начале года им необходимо произвести определенные церемонии для благословения, установления даты и наслаждения. Тот, кто в день Навруза празднует и веселится, будет жить до следующего Навруза в весельи и наслаждении. Эту практику для царей установили ученые.

Месяц фарвардин — пехлевийское слово, означающее, что этот месяц является началом роста растений. Этот месяц относится к созвездию Овна. С начала до конца этого месяца Солнце находится в

этом созвездии.

Месяц урдбихишт — этот месяц назвали урдбихишт, что означает, что в этом месяце мир своим весельем похож на рай, урд на пехлевийском языке значит «как». Солнце в этом месяце, согласно истинному обороту, находится в созвездии Тельца. Этот месяц является серединой весны.

Месяц хурдад — это означает, что этот месяц кормит людей пшеницей, ячменем и плодами. Солнце в этом месяце находится в созвездии

Близнецов.

Месяц тир — этот месяц назвали тир, потому что в этом месяце делят пшеницу, ячмень и другие вещи. В этом месяце кульминация Солнца начинает понижаться. В этом месяце Солнце находится в созвездии Рака. Этот месяц является первым месяцем лета.

Месяц мурдад — т.е. земля дала то, что надо было дать из плодов и фруктов, чтобы они созрели. В этом месяце погода похожа на прах земли. Этот месяц есть середина лета. Солнце в этом месяце находится в созвездии Льва.

Месяц шахривар — этот месяц называют шахривар, так как это месяц обилия доходов, т.е. доходы царей приходятся на этот месяц. В этом месяце крестьянину легче платить налог. В этом месяце Солнце находится в Деве. Это последний месяц лета.

Месяц михр — этот месяц называют михр, так как это месяц дружбы между людьми, и все, что созрело из злаков и плодов и досталось им, они совместно съедают. Солнце в этом месяце находится в Весах. Это начало осени.

Месяц абан — т.е. в этом месяце прибывают воды вследствие начинающихся дождей, и люди поливают посевы. Солнце в этом месяце находится в Скорпионе.

Месяц азар — на пехлевийском языке азар означает «огонь». В этом месяце погода становится холодной и появляется нужда в огне, т.е. это месяц огня. Солнце в этом месяце находится в созвездии Стрельца.

Месяц дай — на пехлевийском языке дай означает «дьявол». Этот месяц называют дай, так как он суров, и земля в этом месяце далека от веселья. Солнце находится в Козероге. Это первый месяц зимы.

Месяц бахман — т.е. этот месяц похож на тот месяц — на месяц дай, по своему холоду и сухости. Солнце в этом месяце вместе с Сатурном находится в Водолее и близко к Козерогу.

Месяц исфандармус — этот месяц называют исфандармус, так как асфанд на пехлевийском языке означает «плод», т.е. в этом месяце начинают прорастать плоды и растения. Солнце в этом месяце достигает последнего созвездия, т.е. созвездия Рыб.

Ислам и кочевой уклад казахов.

Сторонники ислама в современном Казахстане пытаются удревнить ислам среди казахов, для них чем раньше, тем лучше.  

Но так ли это было на самом деле? Давайте попробуем порассуждать вместе.

Возможно это говорит про соединение Монголов и Тюрков в будущем.

Или Гог это Кок Тэнгри,а Магог это Монголо-тюрки.

История пестрит событиями связанными с религиозными конфликтами. Про европейские события когда братья резали друг друга, мы все знаем.

Меня интересует это в связи с историей степняков. Насколько сильно религиозная принадлежность повлияла на раскол степных народов? Меня интересует ваше мнение как историков. 

Тема - взаимоотношений чингизидов после принятия ислама ханом Узбеком. Я читал что чингизиды были возмущены и начался конфликт, который породил исход противников ислама из Орды. - Как вы считаете произошла ли религиозная война? и повлияло ли это на массовое появление дворянских тюркскийх  фамилий? 

Тема - конфликт между ойратами/калмыками и казахами/ногайцами. Насколько сильно влиял на это религиозный фактор буддистов/тенгриян и мусульман? Было ли это одним из факторов войны? Племена одного улуса ведь были, одни и те же племена живут как у калмыков так и у казахов.

И -Насколько в наши дни религиозное мировоззрение влияет на наши отношения? Я довольно часто читаю презрение со стороны мусульман к лесным племенам или к калмыкам. В ход идут клички типа "свинопасы". Если удалить из мозга человека религию, могли бы мы стать более братскими нациями, несмотря на монголоязычие и тюркоязычие?  

Так, например, в ведах содержатся проклятия шиваистов-членопоклонников. Индра -- изначально верховный бог веддизма, затем "наказывается" брахманским богом и тому подобное.

Все это говорит о том, что в Индии была вовсе не "трехчастность" изначально, а вражда между кшатриями и брахманами, завершившаяся победой брахманов и двоевластием.

Религия, которая в итоге там установилась -- брахманизм, который по сути и есть индуизм, была религией брахманов, и только включала в себя веды, но не более того. Она не основывалась на веддизме. 

Возможно это имеет связь с войной "сонечной" и "лунной"  династий.