Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 22 часа назад, Тюрк сказал:

      Вряд ли бедное положение. И во время СССР они были примерно такие же. 

      Арактан поножевщина

    • В 03.07.2021 в 17:39, buba-suba сказал:

      http://irkipedia.ru/content/buryaty_nachalo_formirovaniya_etnicheskogo_yadra

      Здесь рассматривают почему-то только тюркскую и монгольскую версии языка. Упустив эвенкийскую (тунгусскую) версию. "Курыкан", "Гулигань" - явно эвенкийское название, созвучное с названием древних хоров. Курыкан=Гулигань=Хоры(древние).

      Родоначальник племени хори, приемный сын Баргу-Батора из племени ХОР* - назван ХОРёдэ - по названию народа/племени - уменьшительно-ласкательный вариант имени, типа "китайчонок", "французик".  Получается: хоринцы - потомки курыкана, воспитанного у монголоязычных баргутов.  

      А тюркоязычные енисейские кыргызы не понимали ни эвенкийский курыкан, ни монголоязычных байырку=баегу=баргутов. Поэтому тюркскую версию происхождения бурят и баргутов нужно отбросить. 

      Байырку - широко известный тюркский род - бай (байан, баят, байулы и т.д.). На границе Киевской Руси были. Ба(о)ян - сказитель у тюркских народов. Баян - стихотворная форма у азери. В Иране их число более миллиона. Про баргут отдельная история. 

    • В 03.07.2021 в 17:39, buba-suba сказал:

      http://irkipedia.ru/content/buryaty_nachalo_formirovaniya_etnicheskogo_yadra

      Здесь рассматривают почему-то только тюркскую и монгольскую версии языка. Упустив эвенкийскую (тунгусскую) версию. "Курыкан", "Гулигань" - явно эвенкийское название, созвучное с названием древних хоров. Курыкан=Гулигань=Хоры(древние).

      Родоначальник племени хори, приемный сын Баргу-Батора из племени ХОР* - назван ХОРёдэ - по названию народа/племени - уменьшительно-ласкательный вариант имени, типа "китайчонок", "французик".  Получается: хоринцы - потомки курыкана, воспитанного у монголоязычных баргутов.  

      А тюркоязычные енисейские кыргызы не понимали ни эвенкийский курыкан, ни монголоязычных байырку=баегу=баргутов. Поэтому тюркскую версию происхождения бурят и баргутов нужно отбросить. 

      В Лаврентьевской летописи братья, основатели Киева, названы родичами хазар: "И поидоста [Аскольда и Дир] по Днепру, и идуче мимо и узреста на горе градок. И упращаста [спросили] и реста: «Чии се градок?» Они же реша [сказали]: «Была суть 3 братья: Кии, Щек, Хорив, иже сделаша градокось [этот городок], и изгибоша, и мы седим, платяче дань родом их [их родичам], козаром»[2]." - Три брата Кий, Щек и Хорив основали Киев и мы платим дань их родичам - хазарам. "Повесть временных лет сообщает": "Три брата и сестра их - Лебедь". Кто может быть родичами хазар - тюрков? Только кыпчаки: Кый, Шек, Хори и Куманы (На Алтае куманы живут по берегам реки Лебедь. Ку-лебедь, тотем куманов) - широко известные кыпчакские племена. Как мы видим, русские летописцы весьма точно описали племенной состав кыпчаков.

      Середина 9 века. 

    • В 28.05.2021 в 02:38, Buhren сказал:

      Спросил отца, он говорит что это что-то на иркутском. Не может понять. 

      Но вот с Burlang'а перевод слов:

      хуншуу
      с последующим һайхан или без него ароматный, приятный (о запахе).

       

      хүншүү
      I ~ 1. вонь, запах гари (или жареного), чад; шатаһан мяханай хүншүү запах горелого мяса; хүншүү гараха (или гутаха) пахнуть горелым;
      2. зап. чудаковатый, придурковатый разг., глупый; ямар хүншүү хүм энэш гээ что он за странный человек.

       

      хуша
      кедр; кедр сибирский; хушын торгон орой самая (букв. шёлковая) верхушка кедра.

       

      Про послелоги, постфиксы ничего не знаю. Бурятским пока ещё не овладел, к сожалению.

      На алтайском тынчу - душный. 

    • Что значит на бурятском - тухум?

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...